佛教故事
佛教故事
佛陀成佛后受到的3个前世果报】:金枪、马麦、头痛三日
前言: 转此篇,为的是要敬重因果,戒律,千万不可毁戒,谤法!!!
有人认为,持戒清净,断贪嗔痴了,佛菩萨等就不生病。此是谬误。佛菩萨也生病,也有因果余报!所以要不昧因果。因果可畏!
而尤其是毁谤戒律和正法,这不是私怨,罪业极大,无法化解。所以更要注意,敬重佛戒,不可以轻毁。敬重佛法三宝,不可毁谤!
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【佛陀成佛后受到的3个前世果报】:金枪、马麦、头痛三日
佛陀成佛后,示现受到过几个前世果报:金枪一刺、马麦三月、头痛三日。
这是在教化众生,告诉众生因果可畏。成了佛,不能说就没有果报,过去造的恶没有报,成了佛恶报也现前。虽然现前,他知道这是还债,一笔勾消,非常快乐接受果报。世间人迷惑,接受苦报不甘心,还怨天尤人。佛菩萨知道业因果报,所谓“大修行人,不昧因果”,不昧就是对于因果清楚、明白,不是没有因果。
一切苦乐,都是善恶业所感,即使等活地狱当中,风吹一下短暂的快乐,也是善业所感,同样的,即使证了四果的罗汉,都还有痛苦,这也是恶业所感。乃至於佛都还有余报。下面以佛世时的金枪、马麦、头痛3桩公案来说明:
1、【佛陀“金枪刺足”之报】
《佛说兴起行经卷上》记载:佛成佛后示现受到金枪刺足之报。金枪实是木枪,即木片也。
“佛在罗阅只城乞食。有破刚木者。有木片长尺二迸在一边。当佛而立。佛跃虚空。木枪逐之。随佛上下。地水火风不能阻碍。佛旋返入僧房。展足受刺。木枪足趺上下入彻。过入地时。地六反震动。佛说因缘。昔为船主。因海水至。另一船主与之争船。佛船主以矛刺伤其足。命终。佛船主以杀人故。备受三途苦报。至成佛时。犹受余报木枪之害。”
前言: 转此篇,为的是要敬重因果,戒律,千万不可毁戒,谤法!!!
有人认为,持戒清净,断贪嗔痴了,佛菩萨等就不生病。此是谬误。佛菩萨也生病,也有因果余报!所以要不昧因果。因果可畏!
而尤其是毁谤戒律和正法,这不是私怨,罪业极大,无法化解。所以更要注意,敬重佛戒,不可以轻毁。敬重佛法三宝,不可毁谤!
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【佛陀成佛后受到的3个前世果报】:金枪、马麦、头痛三日
佛陀成佛后,示现受到过几个前世果报:金枪一刺、马麦三月、头痛三日。
这是在教化众生,告诉众生因果可畏。成了佛,不能说就没有果报,过去造的恶没有报,成了佛恶报也现前。虽然现前,他知道这是还债,一笔勾消,非常快乐接受果报。世间人迷惑,接受苦报不甘心,还怨天尤人。佛菩萨知道业因果报,所谓“大修行人,不昧因果”,不昧就是对于因果清楚、明白,不是没有因果。
一切苦乐,都是善恶业所感,即使等活地狱当中,风吹一下短暂的快乐,也是善业所感,同样的,即使证了四果的罗汉,都还有痛苦,这也是恶业所感。乃至於佛都还有余报。下面以佛世时的金枪、马麦、头痛3桩公案来说明:
1、【佛陀“金枪刺足”之报】
《佛说兴起行经卷上》记载:佛成佛后示现受到金枪刺足之报。金枪实是木枪,即木片也。
“佛在罗阅只城乞食。有破刚木者。有木片长尺二迸在一边。当佛而立。佛跃虚空。木枪逐之。随佛上下。地水火风不能阻碍。佛旋返入僧房。展足受刺。木枪足趺上下入彻。过入地时。地六反震动。佛说因缘。昔为船主。因海水至。另一船主与之争船。佛船主以矛刺伤其足。命终。佛船主以杀人故。备受三途苦报。至成佛时。犹受余报木枪之害。”
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2、【佛陀“三月马麦”之报】
马麦之报。见《中本起经卷下》:“时佛在舍卫国受婆罗门阿耆达请。三月安居。阿耆达为魔所迷。忘却供养。弟子乞食。亦无所得。乃有马师减马食之麦以供世尊。三月既满。往辞阿耆达。阿耆达悲怖交至。礼佛忏悔。留佛七日。备具供养。佛说因缘。昔维卫佛成佛之后返国。王及臣民广设供养。时有梵志谤曰。此人应食马麦。何供养为。以此口过历劫受苦。”
佛世的时候,有个大长者子请佛及弟子数百人到他住的地方结夏安居三个月,佛陀和弟子们来此地住下了。这个大长者子却被魔迷惑,忘记了要供养佛这件事,不来供养。佛只好要大家各自化缘。当地又遇到荒年,托钵化缘没有人给东西吃。於是舍利弗就跑到天上去了,其余的人留下跟著佛找东西吃。
这时有一个养马的人看了於心不忍,但他也只有马吃的粮食,於是拿出来供养,大家都只好吃马食。阿难侍奉佛,看到佛吃马麦,内心实在不忍,痛苦极了,佛知道他的心意,就拿一钵给他吃吃看,阿难一吃,觉得和以前讨到的任何东西一样,都是天厨妙供,但实际看见的都是马麦。
等到三个月到了,长者才想起请佛的事,赶快来请佛,佛说:「我应你邀的时间过去了,该回去了。」所以佛有三个月马麦之报。
弟子就问其因果,佛告诉他们:在N劫以前,因毘婆尸佛(有本作维卫佛)成佛以后,受到国王人民隆重礼拜供养。当时的释迦佛的前世是个外道(是一个“梵志”,是修苦行的外道修士),带了五百弟子在乞食,看到以后心生嫉妒,说,「这个沙门这么大排场,他配吃马吃的饲料就不错了!」当时除了一个上首弟子,也就是现在的舍利弗,觉得不可以毁谤毘婆尸佛外,其余弟子都赞同。
当时释迦世尊因这一句话,不知道受了多少苦报,虽然他精进修行又皈依了佛法,乃至修成正果,成佛后余报未尽,仍受三个月的马麦之报;但舍利弗当时未造此业,故在天上享受三个月的天厨妙供。所以「假令百千劫,所作业不亡」,我们要战战兢兢努力,千万不要造恶业。
马麦之报。见《中本起经卷下》:“时佛在舍卫国受婆罗门阿耆达请。三月安居。阿耆达为魔所迷。忘却供养。弟子乞食。亦无所得。乃有马师减马食之麦以供世尊。三月既满。往辞阿耆达。阿耆达悲怖交至。礼佛忏悔。留佛七日。备具供养。佛说因缘。昔维卫佛成佛之后返国。王及臣民广设供养。时有梵志谤曰。此人应食马麦。何供养为。以此口过历劫受苦。”
佛世的时候,有个大长者子请佛及弟子数百人到他住的地方结夏安居三个月,佛陀和弟子们来此地住下了。这个大长者子却被魔迷惑,忘记了要供养佛这件事,不来供养。佛只好要大家各自化缘。当地又遇到荒年,托钵化缘没有人给东西吃。於是舍利弗就跑到天上去了,其余的人留下跟著佛找东西吃。
这时有一个养马的人看了於心不忍,但他也只有马吃的粮食,於是拿出来供养,大家都只好吃马食。阿难侍奉佛,看到佛吃马麦,内心实在不忍,痛苦极了,佛知道他的心意,就拿一钵给他吃吃看,阿难一吃,觉得和以前讨到的任何东西一样,都是天厨妙供,但实际看见的都是马麦。
等到三个月到了,长者才想起请佛的事,赶快来请佛,佛说:「我应你邀的时间过去了,该回去了。」所以佛有三个月马麦之报。
弟子就问其因果,佛告诉他们:在N劫以前,因毘婆尸佛(有本作维卫佛)成佛以后,受到国王人民隆重礼拜供养。当时的释迦佛的前世是个外道(是一个“梵志”,是修苦行的外道修士),带了五百弟子在乞食,看到以后心生嫉妒,说,「这个沙门这么大排场,他配吃马吃的饲料就不错了!」当时除了一个上首弟子,也就是现在的舍利弗,觉得不可以毁谤毘婆尸佛外,其余弟子都赞同。
当时释迦世尊因这一句话,不知道受了多少苦报,虽然他精进修行又皈依了佛法,乃至修成正果,成佛后余报未尽,仍受三个月的马麦之报;但舍利弗当时未造此业,故在天上享受三个月的天厨妙供。所以「假令百千劫,所作业不亡」,我们要战战兢兢努力,千万不要造恶业。
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3、【佛陀头痛三日之报】
有一次,佛陀的祖国迦毘罗城,遭到憍萨弥罗国的琉璃王的侵略,瑠璃大王当时在印度是一个国王,他把释迦佛的种族完全都要给杀了。
佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军,但琉璃王逢到佛陀,虽然每次回军,但仇恨心始终没有息灭,佛陀知道因果报应应该把它完结,佛陀尽了心后,就只有由他去。佛有一切的神通变化、妙用无穷,但他知道自己也救不了释迦族。为什么不救呢?佛知道这前因后果,一定要受这个果报。
可是佛陀的弟子中目犍连尊者的神通第一,目犍连就忍不住了!用神通来救释种。目犍连就不知道这种因果,因为他是阿罗汉,阿罗汉只能观八万大劫以内的因果,超过八万大劫就不知道了。因为不知道,所以他说:“啊!这是我师父的种族,都要给这国王杀了!我要显神通来救释种!”目犍连于是念了咒,把五百的释种都装到钵里,就送到天上去!等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来,你说怎么样呢?在他钵里都变成脓血了,已经都没有生命了。
在往昔N世以前,瑠璃大王是在水里的一条鱼王,率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼,所以把鱼类都吃完了,最后把鱼王也捕来吃;当时有五百人都吃这条鱼,把鱼的肉给吃了。当时村子里只有一个小孩没有吃鱼,但是他在大鱼头上好奇地用小棍打了三下,这个小孩就是佛陀曾经的前世。
这条是鱼王,就生出憎恨心,将来一定要报仇;因为这个因缘,所以瑠璃大王带着他的眷属,要血债血还,一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光,把这些人都杀尽了。因此有瑠璃大王灭释种的事;释迦牟尼佛的种族,就是当时吃鱼这些个人。【因此释迦牟尼佛成佛之后,头痛了三天,也就因为打鱼三棍子】。
目犍连尊者就问佛说:“凭我这种力量,怎么救不了这五百释种呢?”佛就告诉他说:“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎么又要等你来救呢?”因果难逃!在过去生中造恶业,今生业报循环来到了,一定要受果报的。
【灾祸的原因与解灾的正法】:
若能在果报来临之前,听从佛陀教导,断除杀盗淫妄酒,持佛教的五戒,可以因戒律遮护,暂时冻结业报;
然后,忏悔罪业、以修行佛法的功德回向冤亲债主,可以逐渐解怨,最终免于业报。
甚至在受到果报以后能做到这样,也可以减轻业报。
受持五戒不犯,就会一直得到25位护法神遮护,使你暂时不受冤家对头的恼害,等你能还得起时再还。
有些业报不是冤亲债主缠绕的,无法从解怨上消除,如谤法的罪,没有人缠绕你,是业力自动找你(【如佛成佛后示现的受金枪马麦之报与头痛三日】)。那就只好靠持戒的遮护,暂时冻结业力。然后你一直精进修行,证到解脱圣果,那时业报现前就无所谓了。因为这时你已经还得起了,如同梦中受报,已经没有了痛苦。
持五戒得二十五护戒善神说明表
二十五护戒善神说明表 (参阅三藏法数)
《灌顶经》佛云:若能持五戒者,有二十五位善神设卫其身,在人左右,守於空宅门户之上,使万事吉祥也。观此表可知,人能好持五戒,即有二十五位善神,卫谈左右,自然灾消福至,一切吉祥。又何必痴痴然,到处乞神问卜,舍近求远耶?
1.不杀戒五善神
(1)茶?毗愈陀尼→护持戒人身,辟除邪鬼。
(2)输陀利输陀尼→护持戒人六情(即眼、耳、鼻、舌、身、意)悉令完具。
(3)毗楼遮那世波→设持戒人腹内,使五脏平调。(五脏即心肝脾肺肾)
(4)阿陀龙摩坁→护持戒人血脉,悉令通畅。
(5)娑罗桓尼和婆→护持戒人爪指,无所毁伤。
2.不盗戒五善神
(1)坁摩阿毗婆驮→护持戒人出入往来,使得安宁。
(2)阿须轮婆罗尼→护持戒人所啖饮食,悉使甘香。
(3)婆罗摩雄雌→护持戒人睡梦平安,觉悟欢悦。
(4)婆罗门地鞞多→护持戒人,不为蛊毒所中。
(5)那摩呼多耶舍→护持戒人,不为雾露之毒所害。
3.不邪淫戒五善神
(1)佛陀仙陀楼哆→护持戒人,口如斗?不行。
(2)鞞耶?多婆→护持戒人,不为瘟疟鬼所持。
(3)涅坁醢陀多耶→护持戒人,不为县官所得。
(4)阿罗多赖都耶→护持戒人,舍宅四方,驱逐凶殃。
(5)波罗那佛?→ 护持戒人,平定舍宅。
4.不妄语戒五善神
(1)阿提梵者珊耶→护持戒人,不为冢墓鬼所?。
(2)因台罗因台罗→护持戒人门户,辟除邪恶。
(3)阿伽风陀罗多→护持戒人,不为外气鬼神所害。
(4)佛?弥摩多哆→护持戒人,不为灾火所延。
(5)多赖叉三密陀→护持戒人,不为偷盗所侵。
5.不饮酒戒五善神
(1)阿摩罗斯兜嘻→护持戒人,若入山林不为虎狼所害。
(2)那罗门阁兜帝→护持戒人,不为伤亡所?。
(3)萨鞞尼干那波→护持戒人,除恶鸟鸣狐鸣。
(4)?鞞门毗舍罗→护持戒人,除犬鼠变怪。
(5)迦摩毗那阁尼→护持戒人,不为凶注(阴司注写凶恶之事)所牵。
果报
有一次,佛陀的祖国迦毘罗城,遭到憍萨弥罗国的琉璃王的侵略,瑠璃大王当时在印度是一个国王,他把释迦佛的种族完全都要给杀了。
佛陀曾三次坐在路上阻拦琉璃王的大军,但琉璃王逢到佛陀,虽然每次回军,但仇恨心始终没有息灭,佛陀知道因果报应应该把它完结,佛陀尽了心后,就只有由他去。佛有一切的神通变化、妙用无穷,但他知道自己也救不了释迦族。为什么不救呢?佛知道这前因后果,一定要受这个果报。
可是佛陀的弟子中目犍连尊者的神通第一,目犍连就忍不住了!用神通来救释种。目犍连就不知道这种因果,因为他是阿罗汉,阿罗汉只能观八万大劫以内的因果,超过八万大劫就不知道了。因为不知道,所以他说:“啊!这是我师父的种族,都要给这国王杀了!我要显神通来救释种!”目犍连于是念了咒,把五百的释种都装到钵里,就送到天上去!等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来,你说怎么样呢?在他钵里都变成脓血了,已经都没有生命了。
在往昔N世以前,瑠璃大王是在水里的一条鱼王,率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼,所以把鱼类都吃完了,最后把鱼王也捕来吃;当时有五百人都吃这条鱼,把鱼的肉给吃了。当时村子里只有一个小孩没有吃鱼,但是他在大鱼头上好奇地用小棍打了三下,这个小孩就是佛陀曾经的前世。
这条是鱼王,就生出憎恨心,将来一定要报仇;因为这个因缘,所以瑠璃大王带着他的眷属,要血债血还,一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光,把这些人都杀尽了。因此有瑠璃大王灭释种的事;释迦牟尼佛的种族,就是当时吃鱼这些个人。【因此释迦牟尼佛成佛之后,头痛了三天,也就因为打鱼三棍子】。
目犍连尊者就问佛说:“凭我这种力量,怎么救不了这五百释种呢?”佛就告诉他说:“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎么又要等你来救呢?”因果难逃!在过去生中造恶业,今生业报循环来到了,一定要受果报的。
【灾祸的原因与解灾的正法】:
若能在果报来临之前,听从佛陀教导,断除杀盗淫妄酒,持佛教的五戒,可以因戒律遮护,暂时冻结业报;
然后,忏悔罪业、以修行佛法的功德回向冤亲债主,可以逐渐解怨,最终免于业报。
甚至在受到果报以后能做到这样,也可以减轻业报。
受持五戒不犯,就会一直得到25位护法神遮护,使你暂时不受冤家对头的恼害,等你能还得起时再还。
有些业报不是冤亲债主缠绕的,无法从解怨上消除,如谤法的罪,没有人缠绕你,是业力自动找你(【如佛成佛后示现的受金枪马麦之报与头痛三日】)。那就只好靠持戒的遮护,暂时冻结业力。然后你一直精进修行,证到解脱圣果,那时业报现前就无所谓了。因为这时你已经还得起了,如同梦中受报,已经没有了痛苦。
持五戒得二十五护戒善神说明表
二十五护戒善神说明表 (参阅三藏法数)
《灌顶经》佛云:若能持五戒者,有二十五位善神设卫其身,在人左右,守於空宅门户之上,使万事吉祥也。观此表可知,人能好持五戒,即有二十五位善神,卫谈左右,自然灾消福至,一切吉祥。又何必痴痴然,到处乞神问卜,舍近求远耶?
1.不杀戒五善神
(1)茶?毗愈陀尼→护持戒人身,辟除邪鬼。
(2)输陀利输陀尼→护持戒人六情(即眼、耳、鼻、舌、身、意)悉令完具。
(3)毗楼遮那世波→设持戒人腹内,使五脏平调。(五脏即心肝脾肺肾)
(4)阿陀龙摩坁→护持戒人血脉,悉令通畅。
(5)娑罗桓尼和婆→护持戒人爪指,无所毁伤。
2.不盗戒五善神
(1)坁摩阿毗婆驮→护持戒人出入往来,使得安宁。
(2)阿须轮婆罗尼→护持戒人所啖饮食,悉使甘香。
(3)婆罗摩雄雌→护持戒人睡梦平安,觉悟欢悦。
(4)婆罗门地鞞多→护持戒人,不为蛊毒所中。
(5)那摩呼多耶舍→护持戒人,不为雾露之毒所害。
3.不邪淫戒五善神
(1)佛陀仙陀楼哆→护持戒人,口如斗?不行。
(2)鞞耶?多婆→护持戒人,不为瘟疟鬼所持。
(3)涅坁醢陀多耶→护持戒人,不为县官所得。
(4)阿罗多赖都耶→护持戒人,舍宅四方,驱逐凶殃。
(5)波罗那佛?→ 护持戒人,平定舍宅。
4.不妄语戒五善神
(1)阿提梵者珊耶→护持戒人,不为冢墓鬼所?。
(2)因台罗因台罗→护持戒人门户,辟除邪恶。
(3)阿伽风陀罗多→护持戒人,不为外气鬼神所害。
(4)佛?弥摩多哆→护持戒人,不为灾火所延。
(5)多赖叉三密陀→护持戒人,不为偷盗所侵。
5.不饮酒戒五善神
(1)阿摩罗斯兜嘻→护持戒人,若入山林不为虎狼所害。
(2)那罗门阁兜帝→护持戒人,不为伤亡所?。
(3)萨鞞尼干那波→护持戒人,除恶鸟鸣狐鸣。
(4)?鞞门毗舍罗→护持戒人,除犬鼠变怪。
(5)迦摩毗那阁尼→护持戒人,不为凶注(阴司注写凶恶之事)所牵。
果报
回复: 佛教故事
从前有个年轻商人,他要从乡下到城市做生意,因此,他从乡下沿途采买了许多货物,准备带进城里去卖。买着!买着!眼看货物越来越重,离城还有一、二百里路呢,心里想着:「看来是应该买匹马或驴子来扛这些货了。」
此时,眼前正好有人牵着一匹马走了过来,他赶紧上前去对牵马的人说:「你这匹马今天没有事做,我这里有一些银两,你把这匹马租我一天好不好?」
那个牵马人也很爽快的答应。
于是,他就租了那匹马一天,替他扛东西。走了两、三个小时后,眼看离城还有五、六十里路,但那匹马却停了下来,不走了!租马的商人就拿起鞭子,劈哩啪拉的打那匹马,但是怎样打牠,牠就像四肢脚钉在地上一样,牢牢不动。
商人实在一点办法也没有,如果太晚了城门关起来就没办法做生意了。他只好把东西从马背上拿下来,准备自己扛着走。
当他把货物从马背上卸下来时,那匹马竟然转身就跑了,这下子,他真的得自己扛进城里了。
到了快傍晚时,他总算是进到城里,赶着到市集做生意。
当天晚上,商人扛着重物走了几十里路,拖着疲惫不堪的身体,一躺下就睡着了,睡梦中,他梦到今天早上租的那匹马来跟他说话:
「我因上辈子偷拿你一双鞋,今生要帮你扛东西走一百里的路,所以走到一百里处,很抱歉!我就没法帮你再扛了。前生偷你一双鞋,今生扛你一百里,一点不多也不少啊!」马竟然开口说人话。
商人一下醒了过来,感觉自己做了一个非常真实的梦,他终于了解那匹马为何突然不走的原因了。
此时,眼前正好有人牵着一匹马走了过来,他赶紧上前去对牵马的人说:「你这匹马今天没有事做,我这里有一些银两,你把这匹马租我一天好不好?」
那个牵马人也很爽快的答应。
于是,他就租了那匹马一天,替他扛东西。走了两、三个小时后,眼看离城还有五、六十里路,但那匹马却停了下来,不走了!租马的商人就拿起鞭子,劈哩啪拉的打那匹马,但是怎样打牠,牠就像四肢脚钉在地上一样,牢牢不动。
商人实在一点办法也没有,如果太晚了城门关起来就没办法做生意了。他只好把东西从马背上拿下来,准备自己扛着走。
当他把货物从马背上卸下来时,那匹马竟然转身就跑了,这下子,他真的得自己扛进城里了。
到了快傍晚时,他总算是进到城里,赶着到市集做生意。
当天晚上,商人扛着重物走了几十里路,拖着疲惫不堪的身体,一躺下就睡着了,睡梦中,他梦到今天早上租的那匹马来跟他说话:
「我因上辈子偷拿你一双鞋,今生要帮你扛东西走一百里的路,所以走到一百里处,很抱歉!我就没法帮你再扛了。前生偷你一双鞋,今生扛你一百里,一点不多也不少啊!」马竟然开口说人话。
商人一下醒了过来,感觉自己做了一个非常真实的梦,他终于了解那匹马为何突然不走的原因了。
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在佛陀时代,有个叫做「罗阅城」的地方,有一天罗阅城里聚集了许多人,正在商议每人出百钱,以办斋供养佛陀与僧众的事。
此时,有一苦人名叫鸡头,贫穷无钱,也跟着挤在人群中听大家会议,众人见他贫穷寒酸的模样,便说:「你没有钱财,无资格参加,赶快离去!」
鸡头懊丧地回到家,忧愁叹息,其妻见丈夫脸色沮丧,便问道:「什么事这么忧愁?谁委屈你?」
「唉!世人都见人不见其心,我虽然贫穷,但我的心是虔诚的,只因为没有钱参加众人供养佛陀及比丘,而被人赶出来。」鸡头无奈地说着。
「原来如此!没有关系,你可以到弗目余密多罗长者的家里借些钱来办斋会。」鸡头的妻子想出了这个办法。
鸡头听了之后,立即高兴地前往长者家中借钱,并答应:「我十日当中必定还你的钱,如果到时候不能还时,我将以我的身体及我妻子的身体做为你的奴婢。」
有了鸡头的承诺,长者才放心把钱借给他。
鸡头拿到钱后告诉众人说:「我现在已经有钱了,请你们也让我参加供佛的斋会!」
众人冷漠地说:「我们已经筹备好了,数目充足,不需要你的钱!」
鸡头虽受挫折,一再地遭受别人的冷淡轻视,但他诚恳的供养之心坚固不移。夫扫二人商量后,来到佛前禀告一切,佛陀怜悯鸡头说道:「你的虔诚恭敬,我已察知,佛陀不会辜负有心人的。明日,我当与诸弟子接受应供;同时,你也可请国王一同来受食。」
鸡头闻言,欢喜雀跃,心花怒放,喜冲冲地进入宫中,对国王说道:「英明的国王呀!我真是三生有幸,蒙佛陀慈悲,明日要接受我的供养。佛陀之意,也请国王劳驾光临!」
国王是佛陀的在家弟子,听佛陀有命,那敢怠慢,便驱车前赴应命。
这时,帝释天知道这件感人的事,使对毘沙门天王说道:「世间有苦人鸡头,发大欢喜心,虔诚供佛斋僧,你可去扶助设斋。」
毘沙门天王闻言,立即以神通力办了很多珍肴佳膳,帝释天又对毘湿波伽摩天子说道:「世间有一苦人鸡头,发大欢喜心,虔诚供佛斋僧,你可前去化他的住宅为高广的讲堂。」
有了毘沙门天王以及毘湿波伽摩天子的示现相助,鸡头夫妇便在富丽庄严如讲堂似的住宅中,设珍肴佳膳供养佛陀及诸比丘,这时,龙天拥护,国王及群臣围绕,场面隆重庄严。
斋食完毕后,佛陀又为鸡头夫妇以及国王和众臣们宣说苦集灭道的四圣谛之里,在场者,皆大欢喜。此时,那些无法参与盛会的有钱人,才感到惭愧。
此时,有一苦人名叫鸡头,贫穷无钱,也跟着挤在人群中听大家会议,众人见他贫穷寒酸的模样,便说:「你没有钱财,无资格参加,赶快离去!」
鸡头懊丧地回到家,忧愁叹息,其妻见丈夫脸色沮丧,便问道:「什么事这么忧愁?谁委屈你?」
「唉!世人都见人不见其心,我虽然贫穷,但我的心是虔诚的,只因为没有钱参加众人供养佛陀及比丘,而被人赶出来。」鸡头无奈地说着。
「原来如此!没有关系,你可以到弗目余密多罗长者的家里借些钱来办斋会。」鸡头的妻子想出了这个办法。
鸡头听了之后,立即高兴地前往长者家中借钱,并答应:「我十日当中必定还你的钱,如果到时候不能还时,我将以我的身体及我妻子的身体做为你的奴婢。」
有了鸡头的承诺,长者才放心把钱借给他。
鸡头拿到钱后告诉众人说:「我现在已经有钱了,请你们也让我参加供佛的斋会!」
众人冷漠地说:「我们已经筹备好了,数目充足,不需要你的钱!」
鸡头虽受挫折,一再地遭受别人的冷淡轻视,但他诚恳的供养之心坚固不移。夫扫二人商量后,来到佛前禀告一切,佛陀怜悯鸡头说道:「你的虔诚恭敬,我已察知,佛陀不会辜负有心人的。明日,我当与诸弟子接受应供;同时,你也可请国王一同来受食。」
鸡头闻言,欢喜雀跃,心花怒放,喜冲冲地进入宫中,对国王说道:「英明的国王呀!我真是三生有幸,蒙佛陀慈悲,明日要接受我的供养。佛陀之意,也请国王劳驾光临!」
国王是佛陀的在家弟子,听佛陀有命,那敢怠慢,便驱车前赴应命。
这时,帝释天知道这件感人的事,使对毘沙门天王说道:「世间有苦人鸡头,发大欢喜心,虔诚供佛斋僧,你可去扶助设斋。」
毘沙门天王闻言,立即以神通力办了很多珍肴佳膳,帝释天又对毘湿波伽摩天子说道:「世间有一苦人鸡头,发大欢喜心,虔诚供佛斋僧,你可前去化他的住宅为高广的讲堂。」
有了毘沙门天王以及毘湿波伽摩天子的示现相助,鸡头夫妇便在富丽庄严如讲堂似的住宅中,设珍肴佳膳供养佛陀及诸比丘,这时,龙天拥护,国王及群臣围绕,场面隆重庄严。
斋食完毕后,佛陀又为鸡头夫妇以及国王和众臣们宣说苦集灭道的四圣谛之里,在场者,皆大欢喜。此时,那些无法参与盛会的有钱人,才感到惭愧。
回复: 佛教故事
在佛陀时代,有一位出家人,他是大迦叶尊者的徒弟,他原是迦叶尊者未跟随佛陀出家前的朋友。因为看到迦叶尊者出家修行,持戒律、修苦行,很尊敬他,就跟随他出家。
出家之后也跟他的师父一样很精进修行,深入禅定,并证得四禅。
有一天,他到一个施主的家里接受供养,在闲聊中他发觉这位施主的家里很有钱,而且屋内到处都是珠宝的摆饰。
看着这些珠宝,这位比丘心里起了凡心,贪恋那些珠宝。尔后,因欲望所使,他舍戒还俗了。
还俗了之后他的生活变得很可怜,也没有钱,什么都没有。但是,他心里又想要得到那里的珠宝。结果,他去结交一些盗贼朋友,开始从事偷抢掠夺的行为,以满足内心的贪欲。
有一次,他和那群强盗友人结伙偷皇宫的珠宝,结果不幸被抓到,判了死刑。当他要被斩头之前,他从前出家时的师父--大迦叶尊者来到他的面前。
迦叶尊者不忍他这个徒弟因惧怕死亡而坠入恶道,特来度化他。
此时,迦叶尊者来到他面前:「比丘啊!『保持正念』,将你过去修持禅定的功夫拿出来,专心在某一个目标,制心一处,无事不办。这样,你就不怕痛苦。」
死刑犯听了师父慈悲的言语,猛然惊醒,他想起了过去修行的清净、自在,继而想到自己因贪欲而落到即将被砍头的地步,内心真是悔恨不已。
但既然是自己所造的业因,就要坦然接受这苦果。想通了之后,他开始收摄身心,专心念阿弥陀佛,静观内心,提起了过去修禅定的功夫,他整个人感到很安详。
这时,即将行刑,刽子手看到这死刑犯态度如此安详,心想:「真是太奇怪了,我斩头十几年,不曾看过死刑犯不求不饶的,还这么安稳,面对死亡不害怕,一付从容就义的样子,会不会是另有隐情?」刽子手赶紧将此事报告波斯匿国王。
波斯匿王一听就赶到刑场,一看!果真如此,波斯匿王也觉得这个人不可思议,就审问了他。原来他是迦叶尊者的徒弟,因一时内心的贪欲,而沦落到今天的地步。
波斯匿王是个佛教徒,一向尊敬出家人,看到这死刑犯有悔改的样子,就饶恕了他的死刑。
此时,佛陀藉着这个机会来跟这重获自由的死刑犯放光开示:
「你过去离开世间欲望的污染来出家,因内心的贪欲又回到世间的染污里面,而有今天这样的下场。现在,波斯匿王尊敬你过去出家修行的身分,饶恕你的死刑。获得新生的你,应该保持正念,清净你的内心,在精神上绝对不要有任何的污染,要将欲望连根拔起。」被免除死刑的人,感受到佛陀的放光加持,就入定思维。
「啊!真的!这个世界凡是一切存在都是因缘和合,生灭变化,一切存在都是无常,苦,无我的,我为什么对它执着呢?」在那个时候,他证得了初果。
重获自由他又回到僧团出家,依照佛法的修行,很快就证得阿罗汉果。
出家之后也跟他的师父一样很精进修行,深入禅定,并证得四禅。
有一天,他到一个施主的家里接受供养,在闲聊中他发觉这位施主的家里很有钱,而且屋内到处都是珠宝的摆饰。
看着这些珠宝,这位比丘心里起了凡心,贪恋那些珠宝。尔后,因欲望所使,他舍戒还俗了。
还俗了之后他的生活变得很可怜,也没有钱,什么都没有。但是,他心里又想要得到那里的珠宝。结果,他去结交一些盗贼朋友,开始从事偷抢掠夺的行为,以满足内心的贪欲。
有一次,他和那群强盗友人结伙偷皇宫的珠宝,结果不幸被抓到,判了死刑。当他要被斩头之前,他从前出家时的师父--大迦叶尊者来到他的面前。
迦叶尊者不忍他这个徒弟因惧怕死亡而坠入恶道,特来度化他。
此时,迦叶尊者来到他面前:「比丘啊!『保持正念』,将你过去修持禅定的功夫拿出来,专心在某一个目标,制心一处,无事不办。这样,你就不怕痛苦。」
死刑犯听了师父慈悲的言语,猛然惊醒,他想起了过去修行的清净、自在,继而想到自己因贪欲而落到即将被砍头的地步,内心真是悔恨不已。
但既然是自己所造的业因,就要坦然接受这苦果。想通了之后,他开始收摄身心,专心念阿弥陀佛,静观内心,提起了过去修禅定的功夫,他整个人感到很安详。
这时,即将行刑,刽子手看到这死刑犯态度如此安详,心想:「真是太奇怪了,我斩头十几年,不曾看过死刑犯不求不饶的,还这么安稳,面对死亡不害怕,一付从容就义的样子,会不会是另有隐情?」刽子手赶紧将此事报告波斯匿国王。
波斯匿王一听就赶到刑场,一看!果真如此,波斯匿王也觉得这个人不可思议,就审问了他。原来他是迦叶尊者的徒弟,因一时内心的贪欲,而沦落到今天的地步。
波斯匿王是个佛教徒,一向尊敬出家人,看到这死刑犯有悔改的样子,就饶恕了他的死刑。
此时,佛陀藉着这个机会来跟这重获自由的死刑犯放光开示:
「你过去离开世间欲望的污染来出家,因内心的贪欲又回到世间的染污里面,而有今天这样的下场。现在,波斯匿王尊敬你过去出家修行的身分,饶恕你的死刑。获得新生的你,应该保持正念,清净你的内心,在精神上绝对不要有任何的污染,要将欲望连根拔起。」被免除死刑的人,感受到佛陀的放光加持,就入定思维。
「啊!真的!这个世界凡是一切存在都是因缘和合,生灭变化,一切存在都是无常,苦,无我的,我为什么对它执着呢?」在那个时候,他证得了初果。
重获自由他又回到僧团出家,依照佛法的修行,很快就证得阿罗汉果。
回复: 佛教故事
在佛陀时代,有一位大施主,非常的有钱,他只有一个独生子,这孩子从小就在保母的精心照顾下成长,大施主并请了全国最有学问的老师来教授他的孩子学习文学、天文、地理以及世间各种学术。
有一天,这孩子突然生病了,而且背上还长出个大疱,腰也佝偻弯曲,成了个驼背人。家人多方求医,花了许多钱治病也无济于事。最后,他们决定请当时着名的大德们来为孩子医治驼背的病。
在印度当时的外道,有所谓的「六师外道」,这六大师在当时是非常的有名。于是,大施主请来六大本师,供养他们饮食以及无数的财物,祈求能治好他孩子的怪病。
当时,六大师们用一些药物、咒语等用心地医治,但仍不见效。
大施主有一个朋友是佛教徒,他提醒大施主说:「您不耍皈依那些外道本师,应该皈依我等大师释迦牟尼佛。」
大施主听后,欢喜无比,便前往拜谒世尊,世尊为他传授了一些法要,大施主又祈求世尊率弟子于次日到家中应供,世尊默许了,大施主非常高兴。
第二天,大施主亲自去迎请世尊及众弟子。世尊披上袈裟,手持钵盂,率众弟子前往施主家。
大施主的驼背孩子看见远处走来的世尊,尤其见到佛陀的三十二相好,心中欢喜不已,竟然激动得在床上跳了起来。
这么一跳,他的背竟然立即直了,恢复如常人一样,这孩子便对世尊生起了无比的信心,马上到世尊面前恭敬、顶礼。
大施主虽然没事先向佛陀说明是请佛陀来给孩子治病的,但看到自己的孩子如今不药而愈,全家大小对世尊更加恭敬顶礼,并敷起高座,请世尊及僧众分别入座,以最上品的饮食作供养。
当时,大施主的孩子心想:「世尊治好了我的病,断除我的痛苦,使我获得了安乐,为报佛恩,我应该生生世世出家。」
于是,他请求大施主同意让他出家,在经过大施主同意之后,他来到世尊前,合掌顶礼、随佛出家。出家后,佛陀给他传法,他精勤修持,不久便证得罗汉果位。
此时,诸比丘请示佛陀:
「世尊,此人以何善业得生富贵之家?以何恶业弯腰驼背?以何因缘得佛亲自加持而恢复如常?为何于您教法下断尽烦恼证得罗汉果位,请为吾等演说。」
世尊回答说:
早在贤劫,人寿二万岁时,有迦叶佛出世,当时在鹿野苑有一施主,他的儿媳生了双胞胎,长大后他俩对迦叶佛深有信心,于是经父母同意后得以出家受戒。
他俩认为迦叶佛教法中闻、思、修是得道的根本,所以请问迦叶佛:
「世尊,我们应该先闻思还是先修行呢?」
「先闻思然后再修行。」世尊如此告诉他们。
这样,他俩兄弟白天听闻佛陀教诲、思维法义,精进不懈,但每到夜晚休息时,那个顽皮的哥哥老是喜欢去捉弄他那温和稳重的弟弟,经常压在他身上游戏着。日子久了,弟弟很生气,开始起烦恼。
有一天,弟弟拿了个大砖石裹在自己的衣服里,这时哥哥又故计重施,戏弄自己的弟弟,结果哥哥的腰压在砖石上,把腰椎折断了,从此再也直不起来,成了个驼背子。
弟弟心里很难过:哥哥虽然不应该对我无理,可我却使他残废了。弟弟内心后悔不已,他请了无数的医生给哥哥治疗,渴望哥哥能早日康复。
不久,哥哥终于恢复如前。这哥哥也因为生病的关系,对生死轮回起了无比的厌离之心,更加精进修持,终于证得了罗汉果位,弟弟非常高兴,便经常恭敬供养罗汉哥哥。
最后,弟弟在临终时发愿:
「我一生中出家持戒,愿以此功德,能生生世世转生富贵家,并能在释迦佛出世时出家,证得罗汉果,愿我害哥哥的恶业不要成熟,若因果无欺,定要成熟,则愿释迦佛亲来消除我的痛苦。」
当时,他害哥哥的业果成熟,而感得今生的驼背,也因临命终时发善愿成熟故,我今天亲自来消除他的痛苦,使他能立即恢复正常,今生能生于富贵之家,并且在我教法下出家,获证罗汉果位,这一切皆是业感所致。
XXXXXXXXXXXX
很久以前,有兄弟两人,从小父母早逝,却留给他们一大笔遗产,因此家中资财无数,金银、财宝、牲畜和仆婢应有尽有。他们二人虽为兄弟,但是志趣、爱好却截然不同,哥哥喜欢佛法,弟弟酷爱家业。
弟弟见哥哥不关心家业,常常嫌恨哥哥,心想:「哥哥不负责家计,也不勤劳工作,反而放下家财,追随沙门,听经闻法。一旦家业衰败,怎么对得起过去辛苦的父母!」
哥哥看出了弟弟的心思,就对他说:「弟弟!实行五戒、十善以及供养三宝,是孝亲的具体表现,也唯有修心、供佛才能利益双亲。事实上,你今天所在意的家庭生活,只是心中贪爱、享受的追求,对于报答父母恩情,完全无济于事。不仅如此,由于你不布施、修福,将来会因恶业而受苦,你应该好好地思考啊!」
弟弟听了,心中更加气愤,摇头不信。
哥哥见弟弟这样,就说:「弟弟!你贪恋家业,把名利看得比什么都重要,而我自幼喜欢学习佛法,把法教视为世间珍宝。现在,我就把财产留给你,请弟弟好自为之!」
哥哥执意离开家门,弟弟见哥哥心意已定,挽留不住,默默无语。
哥哥离家后,做了比丘,日日精进。无论白天还是黑夜,他都坐襌思惟,没有二心,终于修成了阿罗汉。
与哥哥相反,弟弟依然热心于家财,悭贪吝啬,也不修心养性。当他寿终之后,即堕入畜生道,转生为牛,而且长得雄伟肥壮,力大无比。
有一商人见这头牛又肥又壮,就把它买去拉车,每天载货往返贩卖。如此长途跋涉,走了几回,牛就瘦弱劳累,不能再向前行进。牛不顾有车辕套身,趴在地上不起来了。商人见牛不起来,就用鞭子打它。牛无奈,勉强站起,挣扎前行。
这时,他的哥哥路过,远远看见这一头牛,便知是他弟弟,赶紧过去对他说:「弟弟!以前你视钱财如生命,如今拥有的财宝、田地又在哪里呢?你现在为牛,被人奴役,这都是因为你过去不修福,不行善所致啊!」
说完,这牛的眼泪夺眶而出,自责地说:「以前,我活在世上时,不信哥哥的话,不相信佛法,不敬众僧,更不供养三宝,刚愎自用,自做主张,现在身为牛畜,长途贩运,疲顿困乏,身体瘦弱,即使后悔也来不及了!」
哥哥见到弟弟已悔恨,心中升起一阵悲怜之情,于是对商人说了牛的本末。
商人听到这牛原是由富人转世,且又是法师的弟弟,于是欣然将牛送给罗汉。哥哥就把牛牵到寺庙附近,好好照顾,让它亲近三宝。后来,牛死后,才得以转世为人,继续修行。
当时,众商人看到这一切,都各自思量:「我们大家如果只顾经商赚钱,不乐善好施,贪求享受,死后恐怕也会变成牛!」
于是他们除了经商赚钱又乐善好施,而且皈依佛门,修学佛法,精进不懈,使得生活非常安乐,死后也都得到很大的福报。
有一天,这孩子突然生病了,而且背上还长出个大疱,腰也佝偻弯曲,成了个驼背人。家人多方求医,花了许多钱治病也无济于事。最后,他们决定请当时着名的大德们来为孩子医治驼背的病。
在印度当时的外道,有所谓的「六师外道」,这六大师在当时是非常的有名。于是,大施主请来六大本师,供养他们饮食以及无数的财物,祈求能治好他孩子的怪病。
当时,六大师们用一些药物、咒语等用心地医治,但仍不见效。
大施主有一个朋友是佛教徒,他提醒大施主说:「您不耍皈依那些外道本师,应该皈依我等大师释迦牟尼佛。」
大施主听后,欢喜无比,便前往拜谒世尊,世尊为他传授了一些法要,大施主又祈求世尊率弟子于次日到家中应供,世尊默许了,大施主非常高兴。
第二天,大施主亲自去迎请世尊及众弟子。世尊披上袈裟,手持钵盂,率众弟子前往施主家。
大施主的驼背孩子看见远处走来的世尊,尤其见到佛陀的三十二相好,心中欢喜不已,竟然激动得在床上跳了起来。
这么一跳,他的背竟然立即直了,恢复如常人一样,这孩子便对世尊生起了无比的信心,马上到世尊面前恭敬、顶礼。
大施主虽然没事先向佛陀说明是请佛陀来给孩子治病的,但看到自己的孩子如今不药而愈,全家大小对世尊更加恭敬顶礼,并敷起高座,请世尊及僧众分别入座,以最上品的饮食作供养。
当时,大施主的孩子心想:「世尊治好了我的病,断除我的痛苦,使我获得了安乐,为报佛恩,我应该生生世世出家。」
于是,他请求大施主同意让他出家,在经过大施主同意之后,他来到世尊前,合掌顶礼、随佛出家。出家后,佛陀给他传法,他精勤修持,不久便证得罗汉果位。
此时,诸比丘请示佛陀:
「世尊,此人以何善业得生富贵之家?以何恶业弯腰驼背?以何因缘得佛亲自加持而恢复如常?为何于您教法下断尽烦恼证得罗汉果位,请为吾等演说。」
世尊回答说:
早在贤劫,人寿二万岁时,有迦叶佛出世,当时在鹿野苑有一施主,他的儿媳生了双胞胎,长大后他俩对迦叶佛深有信心,于是经父母同意后得以出家受戒。
他俩认为迦叶佛教法中闻、思、修是得道的根本,所以请问迦叶佛:
「世尊,我们应该先闻思还是先修行呢?」
「先闻思然后再修行。」世尊如此告诉他们。
这样,他俩兄弟白天听闻佛陀教诲、思维法义,精进不懈,但每到夜晚休息时,那个顽皮的哥哥老是喜欢去捉弄他那温和稳重的弟弟,经常压在他身上游戏着。日子久了,弟弟很生气,开始起烦恼。
有一天,弟弟拿了个大砖石裹在自己的衣服里,这时哥哥又故计重施,戏弄自己的弟弟,结果哥哥的腰压在砖石上,把腰椎折断了,从此再也直不起来,成了个驼背子。
弟弟心里很难过:哥哥虽然不应该对我无理,可我却使他残废了。弟弟内心后悔不已,他请了无数的医生给哥哥治疗,渴望哥哥能早日康复。
不久,哥哥终于恢复如前。这哥哥也因为生病的关系,对生死轮回起了无比的厌离之心,更加精进修持,终于证得了罗汉果位,弟弟非常高兴,便经常恭敬供养罗汉哥哥。
最后,弟弟在临终时发愿:
「我一生中出家持戒,愿以此功德,能生生世世转生富贵家,并能在释迦佛出世时出家,证得罗汉果,愿我害哥哥的恶业不要成熟,若因果无欺,定要成熟,则愿释迦佛亲来消除我的痛苦。」
当时,他害哥哥的业果成熟,而感得今生的驼背,也因临命终时发善愿成熟故,我今天亲自来消除他的痛苦,使他能立即恢复正常,今生能生于富贵之家,并且在我教法下出家,获证罗汉果位,这一切皆是业感所致。
XXXXXXXXXXXX
很久以前,有兄弟两人,从小父母早逝,却留给他们一大笔遗产,因此家中资财无数,金银、财宝、牲畜和仆婢应有尽有。他们二人虽为兄弟,但是志趣、爱好却截然不同,哥哥喜欢佛法,弟弟酷爱家业。
弟弟见哥哥不关心家业,常常嫌恨哥哥,心想:「哥哥不负责家计,也不勤劳工作,反而放下家财,追随沙门,听经闻法。一旦家业衰败,怎么对得起过去辛苦的父母!」
哥哥看出了弟弟的心思,就对他说:「弟弟!实行五戒、十善以及供养三宝,是孝亲的具体表现,也唯有修心、供佛才能利益双亲。事实上,你今天所在意的家庭生活,只是心中贪爱、享受的追求,对于报答父母恩情,完全无济于事。不仅如此,由于你不布施、修福,将来会因恶业而受苦,你应该好好地思考啊!」
弟弟听了,心中更加气愤,摇头不信。
哥哥见弟弟这样,就说:「弟弟!你贪恋家业,把名利看得比什么都重要,而我自幼喜欢学习佛法,把法教视为世间珍宝。现在,我就把财产留给你,请弟弟好自为之!」
哥哥执意离开家门,弟弟见哥哥心意已定,挽留不住,默默无语。
哥哥离家后,做了比丘,日日精进。无论白天还是黑夜,他都坐襌思惟,没有二心,终于修成了阿罗汉。
与哥哥相反,弟弟依然热心于家财,悭贪吝啬,也不修心养性。当他寿终之后,即堕入畜生道,转生为牛,而且长得雄伟肥壮,力大无比。
有一商人见这头牛又肥又壮,就把它买去拉车,每天载货往返贩卖。如此长途跋涉,走了几回,牛就瘦弱劳累,不能再向前行进。牛不顾有车辕套身,趴在地上不起来了。商人见牛不起来,就用鞭子打它。牛无奈,勉强站起,挣扎前行。
这时,他的哥哥路过,远远看见这一头牛,便知是他弟弟,赶紧过去对他说:「弟弟!以前你视钱财如生命,如今拥有的财宝、田地又在哪里呢?你现在为牛,被人奴役,这都是因为你过去不修福,不行善所致啊!」
说完,这牛的眼泪夺眶而出,自责地说:「以前,我活在世上时,不信哥哥的话,不相信佛法,不敬众僧,更不供养三宝,刚愎自用,自做主张,现在身为牛畜,长途贩运,疲顿困乏,身体瘦弱,即使后悔也来不及了!」
哥哥见到弟弟已悔恨,心中升起一阵悲怜之情,于是对商人说了牛的本末。
商人听到这牛原是由富人转世,且又是法师的弟弟,于是欣然将牛送给罗汉。哥哥就把牛牵到寺庙附近,好好照顾,让它亲近三宝。后来,牛死后,才得以转世为人,继续修行。
当时,众商人看到这一切,都各自思量:「我们大家如果只顾经商赚钱,不乐善好施,贪求享受,死后恐怕也会变成牛!」
于是他们除了经商赚钱又乐善好施,而且皈依佛门,修学佛法,精进不懈,使得生活非常安乐,死后也都得到很大的福报。
回复: 佛教故事
有四个兄弟,脾气是一个比一个急躁,又爱互相唱反调。小时侯,大家斗斗嘴还很有意思,但是长大了,问题也大了。尤其在父母死后,他们更是闹得鸡犬不宁,简直没办法一起生活。
四兄弟闹着分家,谁也别限制谁。可是,为了分遗产又闹得不可开交,一个人想要独占一些东西,另外三个人也争着要,谁也不让谁,争得脸红脖子粗的,也没争出个结果来。
「年纪大的说了就算!」大哥一看这场面,便吼了一句。
「大的应该让小的!」
「再吵,我一把火把房了烧了!」
「你烧就扒你的皮!」
于是,屋里顿时乱做一团。老四要点火,老三挽袖子要揍老四,老大准备要泼水,老二跑到外头找砸水缸的石头。
一会儿,老二空着手回来了,身后跟着舍利弗尊者。
「你们别瞎嚷嚷了,我请来舍利弗尊者来给我们评理!」老二冲着那三个兄弟喊道。
由于四兄弟闹不出个所以然来,只好同意让舍利弗尊者插手过问。
「善哉,善哉!」舍利弗高兴的说:「你们跟我去见佛陀吧!我请佛陀为你们调解纷争。」
于是,四兄弟跟着舍利弗者来到竹林精舍中。
礼拜佛陀之后,四兄弟正欲启齿时,佛示意说:「我先讲个故事吧!」
XXXXXXXXXX
很久以前,有个国王叫惟娄。他生了怪病后,被病折磨得万分痛苦。好不容易,御医找到方法,即需要一味药叫狮子乳,也就是狮子的奶。这可把宫中的人们给难住了。
有个聪明的穷人往山里走去,经过几天的细心寻找,终于找到了狮子住的洞穴。摸清了狮子活动的路线后,他回到家里,带着七、八罐葡萄酒和羊肉,放在狮子洞口,然后就偷偷地躲在一旁观望。
狮子寻食回来后,大概是没找到什么食物,一看到羊肉和酒,便扑过来大吃大喝。
那穷人见狮子狼吞虎咽的样子,心中高兴极了。他屏住呼吸,不敢发出一点声音。不一会儿功夫,狮子便吃光羊肉,喝掉六、七罐酒,很快地躺下睡着了。
穷人趁狮子熟睡时,把它的奶挤在空罐子里,直到挤满一整罐,才高高兴兴下山。
回王宫的路上,因为天黑,穷人就找了家旅店过夜,和一个罗汉住同一间客房。
半夜里,罗汉被一阵争吵声惊醒了。
「没有我走到狮子洞去,还想得到狮子乳,做梦去吧!」这是穷人的脚在说话。
马上又有个声音说:「没有我去挤狮子的奶,难道脚会挤奶不成?开玩笑!」
接着,又有个声音出来:「没有嘴去跟国王说,国王怎么会知道有狮子乳呢?」
原来是穷人身上的各个器官吵成一团。罗汉这才明白,到底是怎么回事。
「哼,你们等着瞧吧!」最后,嘴愤愤不平的说道。
第二天,穷人来到宫门口,通报自己送来了狮子乳。
国王欣喜若狂的说:「快拿进来看看!」
惟娄王接到罐子,正要仔细闻闻,突然传来一声说:「这根本不是狮子乳啊!」
国王抬头一看,这话竟是穷人自己嘴里说出来。
「来人!拿下去砍了!」惟娄王十分愤怒地大喝。
卫士们一拥而上,捆绑了穷人,准备推出去斩首。
就在这千钧一发之际,罗汉闯进宫殿说:「国王!你不能杀他,这是千真万确的狮子乳。」
「到底是怎么一回事?」惟娄王问。
于是,罗汉便把他前一大晚上和穷人住在一间房中,半夜听到他身体各器官争功的事,原原本本说了一遍。
惟娄王想了想,说:「好吧,我先用它入药治病。如不见效,再拿他问罪。」
那狮子乳入药之后,果然医好国王的病。
国王将那穷人叫来,给了穷人丰富的赏赐。
听完佛陀说的故事,四兄弟全都释然了,请求佛陀为他们授戒,决定出家当比丘。
当佛陀用手轻轻的在他们头上一一加持过,四人内心的迷污尽除,马上证得果位。
阿难困惑的问佛:「他们兄弟为何听了故事,马上证果呢?」
佛答道:「在远古时侯,舍利弗只是比丘,这兄弟四人是生意人。当时他们一同送了件袈裟给舍利弗,所以当舍利弗证得阿罗汉果,就把兄弟四人带来见佛陀。也由于舍利弗的关系,他们才这么快证得罗汉果位。」
「我明白了,」阿难说道:「四兄弟的缘份可真不小啊!」
四兄弟闹着分家,谁也别限制谁。可是,为了分遗产又闹得不可开交,一个人想要独占一些东西,另外三个人也争着要,谁也不让谁,争得脸红脖子粗的,也没争出个结果来。
「年纪大的说了就算!」大哥一看这场面,便吼了一句。
「大的应该让小的!」
「再吵,我一把火把房了烧了!」
「你烧就扒你的皮!」
于是,屋里顿时乱做一团。老四要点火,老三挽袖子要揍老四,老大准备要泼水,老二跑到外头找砸水缸的石头。
一会儿,老二空着手回来了,身后跟着舍利弗尊者。
「你们别瞎嚷嚷了,我请来舍利弗尊者来给我们评理!」老二冲着那三个兄弟喊道。
由于四兄弟闹不出个所以然来,只好同意让舍利弗尊者插手过问。
「善哉,善哉!」舍利弗高兴的说:「你们跟我去见佛陀吧!我请佛陀为你们调解纷争。」
于是,四兄弟跟着舍利弗者来到竹林精舍中。
礼拜佛陀之后,四兄弟正欲启齿时,佛示意说:「我先讲个故事吧!」
XXXXXXXXXX
很久以前,有个国王叫惟娄。他生了怪病后,被病折磨得万分痛苦。好不容易,御医找到方法,即需要一味药叫狮子乳,也就是狮子的奶。这可把宫中的人们给难住了。
有个聪明的穷人往山里走去,经过几天的细心寻找,终于找到了狮子住的洞穴。摸清了狮子活动的路线后,他回到家里,带着七、八罐葡萄酒和羊肉,放在狮子洞口,然后就偷偷地躲在一旁观望。
狮子寻食回来后,大概是没找到什么食物,一看到羊肉和酒,便扑过来大吃大喝。
那穷人见狮子狼吞虎咽的样子,心中高兴极了。他屏住呼吸,不敢发出一点声音。不一会儿功夫,狮子便吃光羊肉,喝掉六、七罐酒,很快地躺下睡着了。
穷人趁狮子熟睡时,把它的奶挤在空罐子里,直到挤满一整罐,才高高兴兴下山。
回王宫的路上,因为天黑,穷人就找了家旅店过夜,和一个罗汉住同一间客房。
半夜里,罗汉被一阵争吵声惊醒了。
「没有我走到狮子洞去,还想得到狮子乳,做梦去吧!」这是穷人的脚在说话。
马上又有个声音说:「没有我去挤狮子的奶,难道脚会挤奶不成?开玩笑!」
接着,又有个声音出来:「没有嘴去跟国王说,国王怎么会知道有狮子乳呢?」
原来是穷人身上的各个器官吵成一团。罗汉这才明白,到底是怎么回事。
「哼,你们等着瞧吧!」最后,嘴愤愤不平的说道。
第二天,穷人来到宫门口,通报自己送来了狮子乳。
国王欣喜若狂的说:「快拿进来看看!」
惟娄王接到罐子,正要仔细闻闻,突然传来一声说:「这根本不是狮子乳啊!」
国王抬头一看,这话竟是穷人自己嘴里说出来。
「来人!拿下去砍了!」惟娄王十分愤怒地大喝。
卫士们一拥而上,捆绑了穷人,准备推出去斩首。
就在这千钧一发之际,罗汉闯进宫殿说:「国王!你不能杀他,这是千真万确的狮子乳。」
「到底是怎么一回事?」惟娄王问。
于是,罗汉便把他前一大晚上和穷人住在一间房中,半夜听到他身体各器官争功的事,原原本本说了一遍。
惟娄王想了想,说:「好吧,我先用它入药治病。如不见效,再拿他问罪。」
那狮子乳入药之后,果然医好国王的病。
国王将那穷人叫来,给了穷人丰富的赏赐。
听完佛陀说的故事,四兄弟全都释然了,请求佛陀为他们授戒,决定出家当比丘。
当佛陀用手轻轻的在他们头上一一加持过,四人内心的迷污尽除,马上证得果位。
阿难困惑的问佛:「他们兄弟为何听了故事,马上证果呢?」
佛答道:「在远古时侯,舍利弗只是比丘,这兄弟四人是生意人。当时他们一同送了件袈裟给舍利弗,所以当舍利弗证得阿罗汉果,就把兄弟四人带来见佛陀。也由于舍利弗的关系,他们才这么快证得罗汉果位。」
「我明白了,」阿难说道:「四兄弟的缘份可真不小啊!」
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累劫以前,我们一个是祭师,一个是王妃,乘国王出征之时,干了苟且之事,于是生下了儿子,王妃怕事迹败露,所以杀了亲生儿子,我憎恨王妃杀了自己的儿子,所以拿起剑杀了王妃!当国王得知祭师杀了王妃的消息后,就将我凌迟处死。于是我和王妃一起落入地狱,在地狱收了极大的苦,有火烧地狱,蛆虫地狱,剥皮地狱,刀山地狱,每个地狱都呆了很久很久,都数不清到底有多久,反正是很久很久.....
地狱报受尽后,我和王妃又双双堕入畜生道,一起做蛇,做蛇夫妻,做了无量劫的蛇夫妻.然后王妃她又做了善事了,所以才回人,而我因为曾经杀了王妃,(因为杀王妃等于是背叛国家,罪很大)所以我不能再做回人.然后王妃的转世就做回了人,而我还是蛇,当再次从逢时,我再次把王妃的转世咬死.(因为我知道这个人是王妃,她只有被我咬死,才能双双再做蛇,才能做回夫妻)然后我再次被人打死,最后又一次双双堕入地狱.又是受到无量的苦.。。。。
我和王妃又做回蛇,又做蛇夫妻.又过了很久,王妃再投胎成人,但我还是蛇,再次把王妃咬死,同生共死啊.可气的是,王妃总是投胎做人,而我总是做蛇,所以做不成夫妻,所以我每一劫都会把做人的王妃咬死,再双双做蛇,才能做夫妻。
轮回了今生,王妃又投胎做人,就是今天的觉善(大悲堂的郭师兄),而我却连蛇都做不了了,只能做个魔,跟着觉善.觉善去到哪里,我就去到哪里。觉善找了个老公,所以我气的要死,恨死了。所以我非要让觉善离婚,不让她和她老公有孩子,所以吃了她10几个孩子,当觉善到大悲堂求治的时候,我真是气死了,而且又感觉明得对觉善很好.我不喜欢明得,更不喜欢他对觉善那么好,我嫉妒啊,不喜欢任何男人对觉善好. 最后大悲老人师父为觉善加持,让觉善有了小孩,就是观音赐子,你(明见)当时给她看到有孩子是真的有了,但也被我吃掉了.然后因为这个事情,我再加念头给觉善,让不知情的觉善觉得大悲堂治病救人都是假的,所以让她诽谤大悲堂.但是明得又对觉善很好,又开导和原谅了觉善,我恨啊,不希望明得对觉善那么好.
最后我让觉善回家和她老公离婚,其实她这个老公在外面找的女人,也是我给找的.我就是不让他们有小孩,最后他们离婚了.离婚了以后,我也不会让觉善再结婚的.因为我要和她在一起,我不愿意让她和其他任何人结婚.
今天下午,觉善来到我这,身上的蛇附体一直不肯走,痴情的不得了,执着这份曾经的爱情。到现在也没有超走它,因为它放不下这份感情。哎!现在把这个故事写下来,希望各位看到这个因果,远离情执~!
地狱报受尽后,我和王妃又双双堕入畜生道,一起做蛇,做蛇夫妻,做了无量劫的蛇夫妻.然后王妃她又做了善事了,所以才回人,而我因为曾经杀了王妃,(因为杀王妃等于是背叛国家,罪很大)所以我不能再做回人.然后王妃的转世就做回了人,而我还是蛇,当再次从逢时,我再次把王妃的转世咬死.(因为我知道这个人是王妃,她只有被我咬死,才能双双再做蛇,才能做回夫妻)然后我再次被人打死,最后又一次双双堕入地狱.又是受到无量的苦.。。。。
我和王妃又做回蛇,又做蛇夫妻.又过了很久,王妃再投胎成人,但我还是蛇,再次把王妃咬死,同生共死啊.可气的是,王妃总是投胎做人,而我总是做蛇,所以做不成夫妻,所以我每一劫都会把做人的王妃咬死,再双双做蛇,才能做夫妻。
轮回了今生,王妃又投胎做人,就是今天的觉善(大悲堂的郭师兄),而我却连蛇都做不了了,只能做个魔,跟着觉善.觉善去到哪里,我就去到哪里。觉善找了个老公,所以我气的要死,恨死了。所以我非要让觉善离婚,不让她和她老公有孩子,所以吃了她10几个孩子,当觉善到大悲堂求治的时候,我真是气死了,而且又感觉明得对觉善很好.我不喜欢明得,更不喜欢他对觉善那么好,我嫉妒啊,不喜欢任何男人对觉善好. 最后大悲老人师父为觉善加持,让觉善有了小孩,就是观音赐子,你(明见)当时给她看到有孩子是真的有了,但也被我吃掉了.然后因为这个事情,我再加念头给觉善,让不知情的觉善觉得大悲堂治病救人都是假的,所以让她诽谤大悲堂.但是明得又对觉善很好,又开导和原谅了觉善,我恨啊,不希望明得对觉善那么好.
最后我让觉善回家和她老公离婚,其实她这个老公在外面找的女人,也是我给找的.我就是不让他们有小孩,最后他们离婚了.离婚了以后,我也不会让觉善再结婚的.因为我要和她在一起,我不愿意让她和其他任何人结婚.
今天下午,觉善来到我这,身上的蛇附体一直不肯走,痴情的不得了,执着这份曾经的爱情。到现在也没有超走它,因为它放不下这份感情。哎!现在把这个故事写下来,希望各位看到这个因果,远离情执~!
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萨陀波沦拋开世俗名利,一心追求菩萨圣道,希望牺牲自己的身体,帮助苦难众生。虽然他许下弘愿,可是却迟迟未开悟。
有一天,空中突然出声对他说:「善良的男子啊!不必悲泣。所有佛在修持菩萨道时,都像您那样勤奋专一,喜爱佛法,只要您一心供养般若波罗蜜,不久自然会开悟。」
萨陀波沦说道:「佛啊!我穷到无法供养般若波罗蜜和讲经师的供养。」
接着又想:「我不能空手闻法,干脆把身上的血肉卖了,作为般若波罗蜜和讲经师的供养。」
萨陀波沦喜从中来,把之前的煎熬全拋到九霄云外,并且沉浸在前所未有的喜乐中。
他心想:「在生生世世没有止尽的轮回里,我已经死去无数次了,这次若能献出生命,闻法听经,这样的牺牲是多么有意义呢!」
「谁要人肉、人骨、人心、人血、快来买啊!」萨陀波沦一到市集,便在人群中大喊起来。在为佛献身的叫卖声中,他感到光荣和幸福。
萨陀波沦越叫越兴奋,甚至站到高台上,大力的招揽顾客。但是,似乎没人听到他的叫卖声。
原来,一个无恶不做的恶魔故意施展魔法,让所有人无法听见他的声音。
渐渐地,萨陀波沦口干舌燥,浑身无力,仍然没有人被他的热诚所吸引。
太阳西下,市集将要结束,萨陀波沦的心里有点灰心。这时,他想起空中之佛的告诫,又赶紧抖擞精神,对着越来越少的人大叫:「人肉、人心、人血、人骨,要什么卖什么哦…!」
这时,一个婆罗门男子朝萨陀波沦走过来。他急忙下了高台,对那婆罗门男子跪下,嘴里不停招呼着:「大人,大人!您买人肉吗?我马上就给!」
婆罗门男子站在萨陀波沦面前,说道:「我今天要祭天,需要新鲜的人心、人血和骨髓,你能马上给我吗?」萨陀波沦毫不犹豫地抽出刀来,往自己的左膀砍下,鲜血立即流了出来。
这时,旁边高楼上的窗口传出一阵惊吓的尖叫。
萨陀波沦抬起头看,一名富商的女儿正瞪着双睛,微微颤抖地问他:「你…你…是在做什么?」
「姑娘,你别害怕!我正把心、血和骨髓卖给这位高贵的婆罗门祭天用。」这时他的手仍不停的砍着自己的脚。
「难道你不痛吗?」
「不痛,不痛!姑娘!我把身体卖给大人,就能供养般若波罗蜜和讲经法师了。」说这些话时,萨陀波沦心中充满了骄傲和自信。
少女立刻下楼来,好奇地问:「供养般若波罗蜜有什么好处,值得你卖血肉呢?」
这时,萨陀波沦已经把髀骨切开了,一滴滴血汁从骨管中滴到婆罗门的罐子里。他对女子说道:「姑娘!我为了具足修行的资粮,必须先供养般若波罗蜜与讲经的法师。如此累积无量的功德,才能承担众生的依靠,将来我要把一切的利益都回向给一切众生。」
萨陀波沦说完,不只少女感动不已,就连婆罗门男子也频频点头,赞扬他的发心。
「善男子啊!你缺少什么我都可以无条件送给你,好吗?」富商之女忧心地说。
「姑娘!不用了,谢谢你的好意!」
说罢,正当他要拿心脏的时候,那婆罗门男子突然说:「你真是个虔诚的善良男子!其实我是天上的天神,特意化身来试验你对佛的信心。看你这样虔诚,就成全你的供养。若有其他任何要求,我也答应你。」
说完,天神就消失无踪。已经奄奄一息的萨陀波沦立刻恢复健全的身体。
那少女的父母听了萨陀波沦的经历后,也赞成女儿学佛,便给予众妙华香和璎珞、涂香,还有幢幡和衣服等七宝,让女儿、仆人同他一起到雷音寺去供养般若波罗蜜和讲经法师。萨陀波沦等人都法喜充满。
过了几天,因尘土飞扬,在寺里服务的萨陀波沦刚扫过的地上很快又扬起一阵尘埃,刚擦过的器皿又蒙上了一层薄灰。就连讲般若波罗蜜的县无竭法师在讲坛上打坐时,额上也落了些尘土。
「这样,法师怎么讲好佛经呢!」萨陀波沦急着找水来泼洒。可是里里外外竟半点水也没有。
于是他到厨房里用菜刀割开自己的血管,将鲜血洒在讲堂上,尘土再也扬不起来了。
县无竭大师说道:「善男子!你的真诚真令人感动,我不让你再流一次血了。」说完,萨陀波沦身上的刀痕、血迹全都不见。
「坐下来吧,善男子!你不是来听我讲经的吗?」
萨陀波沦赶紧坐下来,合上双目,专心致志的和大家一起听法师开讲般若波罗蜜经。
雷音寺外静悄悄地,而寺里回荡着县无竭大师抑扬顿挫的法音。
有一天,空中突然出声对他说:「善良的男子啊!不必悲泣。所有佛在修持菩萨道时,都像您那样勤奋专一,喜爱佛法,只要您一心供养般若波罗蜜,不久自然会开悟。」
萨陀波沦说道:「佛啊!我穷到无法供养般若波罗蜜和讲经师的供养。」
接着又想:「我不能空手闻法,干脆把身上的血肉卖了,作为般若波罗蜜和讲经师的供养。」
萨陀波沦喜从中来,把之前的煎熬全拋到九霄云外,并且沉浸在前所未有的喜乐中。
他心想:「在生生世世没有止尽的轮回里,我已经死去无数次了,这次若能献出生命,闻法听经,这样的牺牲是多么有意义呢!」
「谁要人肉、人骨、人心、人血、快来买啊!」萨陀波沦一到市集,便在人群中大喊起来。在为佛献身的叫卖声中,他感到光荣和幸福。
萨陀波沦越叫越兴奋,甚至站到高台上,大力的招揽顾客。但是,似乎没人听到他的叫卖声。
原来,一个无恶不做的恶魔故意施展魔法,让所有人无法听见他的声音。
渐渐地,萨陀波沦口干舌燥,浑身无力,仍然没有人被他的热诚所吸引。
太阳西下,市集将要结束,萨陀波沦的心里有点灰心。这时,他想起空中之佛的告诫,又赶紧抖擞精神,对着越来越少的人大叫:「人肉、人心、人血、人骨,要什么卖什么哦…!」
这时,一个婆罗门男子朝萨陀波沦走过来。他急忙下了高台,对那婆罗门男子跪下,嘴里不停招呼着:「大人,大人!您买人肉吗?我马上就给!」
婆罗门男子站在萨陀波沦面前,说道:「我今天要祭天,需要新鲜的人心、人血和骨髓,你能马上给我吗?」萨陀波沦毫不犹豫地抽出刀来,往自己的左膀砍下,鲜血立即流了出来。
这时,旁边高楼上的窗口传出一阵惊吓的尖叫。
萨陀波沦抬起头看,一名富商的女儿正瞪着双睛,微微颤抖地问他:「你…你…是在做什么?」
「姑娘,你别害怕!我正把心、血和骨髓卖给这位高贵的婆罗门祭天用。」这时他的手仍不停的砍着自己的脚。
「难道你不痛吗?」
「不痛,不痛!姑娘!我把身体卖给大人,就能供养般若波罗蜜和讲经法师了。」说这些话时,萨陀波沦心中充满了骄傲和自信。
少女立刻下楼来,好奇地问:「供养般若波罗蜜有什么好处,值得你卖血肉呢?」
这时,萨陀波沦已经把髀骨切开了,一滴滴血汁从骨管中滴到婆罗门的罐子里。他对女子说道:「姑娘!我为了具足修行的资粮,必须先供养般若波罗蜜与讲经的法师。如此累积无量的功德,才能承担众生的依靠,将来我要把一切的利益都回向给一切众生。」
萨陀波沦说完,不只少女感动不已,就连婆罗门男子也频频点头,赞扬他的发心。
「善男子啊!你缺少什么我都可以无条件送给你,好吗?」富商之女忧心地说。
「姑娘!不用了,谢谢你的好意!」
说罢,正当他要拿心脏的时候,那婆罗门男子突然说:「你真是个虔诚的善良男子!其实我是天上的天神,特意化身来试验你对佛的信心。看你这样虔诚,就成全你的供养。若有其他任何要求,我也答应你。」
说完,天神就消失无踪。已经奄奄一息的萨陀波沦立刻恢复健全的身体。
那少女的父母听了萨陀波沦的经历后,也赞成女儿学佛,便给予众妙华香和璎珞、涂香,还有幢幡和衣服等七宝,让女儿、仆人同他一起到雷音寺去供养般若波罗蜜和讲经法师。萨陀波沦等人都法喜充满。
过了几天,因尘土飞扬,在寺里服务的萨陀波沦刚扫过的地上很快又扬起一阵尘埃,刚擦过的器皿又蒙上了一层薄灰。就连讲般若波罗蜜的县无竭法师在讲坛上打坐时,额上也落了些尘土。
「这样,法师怎么讲好佛经呢!」萨陀波沦急着找水来泼洒。可是里里外外竟半点水也没有。
于是他到厨房里用菜刀割开自己的血管,将鲜血洒在讲堂上,尘土再也扬不起来了。
县无竭大师说道:「善男子!你的真诚真令人感动,我不让你再流一次血了。」说完,萨陀波沦身上的刀痕、血迹全都不见。
「坐下来吧,善男子!你不是来听我讲经的吗?」
萨陀波沦赶紧坐下来,合上双目,专心致志的和大家一起听法师开讲般若波罗蜜经。
雷音寺外静悄悄地,而寺里回荡着县无竭大师抑扬顿挫的法音。
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《从前,有一个信奉佛法的人。他相信菩萨是为了解脱众生的痛苦烦忧,才来到世上的。
一天,他向释迦牟尼佛问道:「尊敬的佛陀!有一种在地狱中受罪的人,被鬼卒从头到脚一一锉斩、捣得粉碎。等到他死去后,又用一阵阴风吹活他,随后又再一次把他弄得体无完肤。我想请教佛陀,这个人做了什么坏事,而得到了这样的惩罚?」
佛陀回答说:「这种人之所以得到这样的惩罚,是因为他在前世时不信佛法,不尊敬师长、不孝顺父母,为口腹之欲而杀害动物。因此他们遭受这样的报应!」
这个人又问道:「尊敬的佛陀!现在还有一种生活在世间的人,他们的身体上下生满各种恶疮,连毛发也都掉落,浑身上下臭恶不堪,连动物见了他也会跑开,更谈不上有人愿意靠近他们了。我想请教佛陀,这样的人又是做了什么坏事,而得了这种无药可治的病呢?」
佛陀和蔼地告诉他说:「这种得了痈病的人,都是因为前世诋毁圣人,伤害他人,无所顾忌。有时还忘恩负义,经常做一些苟且之事。因为他们如此的恶行,所以后世得了这种难以医治的病。当然,如果他们今生今世行善布施,信奉佛法,那么后一世,他们是会得到好的结果,起码再也不会害上这种痈病。」
这个人又问:「尊敬的佛陀!我常听说在地狱中有一种身体高大,又是聋哑痴呆,但没有手脚的人。他们用自己的腹部在地上爬行,如同虱子一般蠕动着。他们没有饭菜可吃,只是吃地上的泥土来活命。由于他们常年都滚爬在地下,所以他们的身体经常被各种虫子叮咬螫刺,非常痛苦。这样的人倒底是做了什么坏事,而遭受这样的痛苦呢?」
佛陀接着对这个人说道:「招致这种报应的人,往往刚愎自用,违反国家法律。当他有权势时,往往不分青红皂白,不讲道理,凭着自己的权势掠夺百姓的财物,使得民众苦不堪言,因此这样的人必定会遭受他曾经带给别人痛苦的后果。」
这个人听完佛陀的话后,对佛法更加深信不疑了。当他向佛陀辞行时,他的心中充满了感激,并且对自己的言行更加小心了。》
一天,他向释迦牟尼佛问道:「尊敬的佛陀!有一种在地狱中受罪的人,被鬼卒从头到脚一一锉斩、捣得粉碎。等到他死去后,又用一阵阴风吹活他,随后又再一次把他弄得体无完肤。我想请教佛陀,这个人做了什么坏事,而得到了这样的惩罚?」
佛陀回答说:「这种人之所以得到这样的惩罚,是因为他在前世时不信佛法,不尊敬师长、不孝顺父母,为口腹之欲而杀害动物。因此他们遭受这样的报应!」
这个人又问道:「尊敬的佛陀!现在还有一种生活在世间的人,他们的身体上下生满各种恶疮,连毛发也都掉落,浑身上下臭恶不堪,连动物见了他也会跑开,更谈不上有人愿意靠近他们了。我想请教佛陀,这样的人又是做了什么坏事,而得了这种无药可治的病呢?」
佛陀和蔼地告诉他说:「这种得了痈病的人,都是因为前世诋毁圣人,伤害他人,无所顾忌。有时还忘恩负义,经常做一些苟且之事。因为他们如此的恶行,所以后世得了这种难以医治的病。当然,如果他们今生今世行善布施,信奉佛法,那么后一世,他们是会得到好的结果,起码再也不会害上这种痈病。」
这个人又问:「尊敬的佛陀!我常听说在地狱中有一种身体高大,又是聋哑痴呆,但没有手脚的人。他们用自己的腹部在地上爬行,如同虱子一般蠕动着。他们没有饭菜可吃,只是吃地上的泥土来活命。由于他们常年都滚爬在地下,所以他们的身体经常被各种虫子叮咬螫刺,非常痛苦。这样的人倒底是做了什么坏事,而遭受这样的痛苦呢?」
佛陀接着对这个人说道:「招致这种报应的人,往往刚愎自用,违反国家法律。当他有权势时,往往不分青红皂白,不讲道理,凭着自己的权势掠夺百姓的财物,使得民众苦不堪言,因此这样的人必定会遭受他曾经带给别人痛苦的后果。」
这个人听完佛陀的话后,对佛法更加深信不疑了。当他向佛陀辞行时,他的心中充满了感激,并且对自己的言行更加小心了。》
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一天,一位法师正要开门出去时,突然闯进一位身材魁梧的大汉,狠狠地撞在法师身上,把他的眼镜撞碎了,还戳青了他的眼皮。那位撞人的大汉,毫无羞愧之色,理直气壮地说:“谁叫你戴眼镜的?”
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问:“喂!和尚,为什么不生气呀?”
法师借机开示说:“为什么一定要生气呢?生气既不能使眼镜复原,又不能让脸上的淤青消失,苦痛解除。再说,生气只会扩大事端,若对你破口大骂或打斗动粗,必定会造成更多的业障及恶缘,也不能把事情化解。
“若我早一分钟或迟一分钟开门,都会避免相撞,或许这一撞也化解了一段恶缘,还要感谢你帮我消除业障呢?”
大汉听后十分感动,他问了许多佛的问题及法师的称号,然后若有所悟地离开了。事情过了很久之后,一天法师接到一封报值挂号信,信内附有五千元钱,正是那位大汉寄的。
原来大汉年轻时不知勤奋努力,毕业之后,在事业上高不成低不就,十分苦恼,婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包,中途又返回家去取,却发现妻子与一名男子在家中谈笑,他冲动地跑进厨房,拿了把菜刀,想先杀了他们,然后自杀,以求了断。
不料,那男子惊慌地回头时,脸上的眼镜掉了下来,瞬间,他想起了师傅的教诲,使自己冷静了下来,反思了自己过错。
现在他的生活很幸福,工作也得心应手了。特寄来五千元钱,一方面为了感谢师父的恩情;另一方面也请求师父为他们祈福消业。
法师的宽容带给了大汉觉悟,教会他用一颗宽容的心去对待别人。宽容是一条环环相扣的纽带,让我们彼此相连,让我认清彼此,珍惜生命。
【感动点滴】
宽容是对生命的洞见。你的一份宽容挽救的也许就是一个生命。
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问:“喂!和尚,为什么不生气呀?”
法师借机开示说:“为什么一定要生气呢?生气既不能使眼镜复原,又不能让脸上的淤青消失,苦痛解除。再说,生气只会扩大事端,若对你破口大骂或打斗动粗,必定会造成更多的业障及恶缘,也不能把事情化解。
“若我早一分钟或迟一分钟开门,都会避免相撞,或许这一撞也化解了一段恶缘,还要感谢你帮我消除业障呢?”
大汉听后十分感动,他问了许多佛的问题及法师的称号,然后若有所悟地离开了。事情过了很久之后,一天法师接到一封报值挂号信,信内附有五千元钱,正是那位大汉寄的。
原来大汉年轻时不知勤奋努力,毕业之后,在事业上高不成低不就,十分苦恼,婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包,中途又返回家去取,却发现妻子与一名男子在家中谈笑,他冲动地跑进厨房,拿了把菜刀,想先杀了他们,然后自杀,以求了断。
不料,那男子惊慌地回头时,脸上的眼镜掉了下来,瞬间,他想起了师傅的教诲,使自己冷静了下来,反思了自己过错。
现在他的生活很幸福,工作也得心应手了。特寄来五千元钱,一方面为了感谢师父的恩情;另一方面也请求师父为他们祈福消业。
法师的宽容带给了大汉觉悟,教会他用一颗宽容的心去对待别人。宽容是一条环环相扣的纽带,让我们彼此相连,让我认清彼此,珍惜生命。
【感动点滴】
宽容是对生命的洞见。你的一份宽容挽救的也许就是一个生命。
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一日,邻近舍卫城的村庄中,发生了一件不幸的事。有位妇人抱著孩子、拿著水瓶,准备到井边汲水。当时离井不远处,正坐著一位容貌端正的男子在弹琴自娱。妇人听到美妙的琴音,又看到男子潇洒的身影,不禁为其所吸引,而这名男子也情不自禁地注视著妇人。
一时意乱情迷、失去理智的妇人,不知不觉中竟错将孩子当成水桶,悬绑于井中,等到妇人回过神时,才发现孩子已经死在井里。妇人一时悲愤,懊悔不已,搥胸痛哭地说:“都是因为自己的一念染污心,才犯下这不可挽回的过错! ”
佛陀知道了这件事后,便集合大众至讲堂,将这段因缘宣说一遍。世尊开示大眾:“淫欲炽盛能坏人善根,所以淫欲心重的人,不但无法辨别善恶,不重视道德操守的清白,亦不知寻求解脱之法。这一类的人不知惭愧,宁可受人轻贱侮辱,也不愿意断除淫心。一念淫心起,亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪,甚至违背佛法、轻慢佛法。”接著,世尊即为大眾开示一个因淫心而犯下大错的故事:
曾经有一对夫妻,育有一子,疼爱有加。然而这个孩子不学好,常常犯下奸淫女色之事。在一个雷电交加的夜晚,男子淫心又犯,拿著刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现,担心孩子夜晚出门会发生事情,苦苦哀求,希望能打消他的念头。但男子色胆包天,铁了心就是要走,因此大声斥责威胁,如果不让他出门,就不顾母子之情。母亲爱子心切,宁可不要性命,也不愿意见到孩子出事。于是在几番争执后,男子执刀杀了母亲,头也不回地前往镇上。
男子来到一女子家,敲门请求让他进去,并且诵了一首偈子跟她表明:
“婬恚诸根羸,为想所谬误,
不虑众事业,为愚闇覆盖。
念汝取母害,折伏犹汝奴,
翘立在门外,如客附使役。”
女子知道后,非常愤怒地说:“像你这种忘恩背义之人,连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害,还会有什么人性可言!快点离开我家!”男子不肯离去,几番哀求,女子更加严厉訶斥:“我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食,也不愿与你这种人为伴!”男子听了这一番话后,只好黯然离开,结果在回家途中,被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀,死后堕阿鼻地狱,受苦无量。
世尊说完后,再次提醒比丘,淫欲之害,为祸甚大,不但自己造业,更会危及他人,犹如自己饮毒,又教他人共饮,不可不慎。
一时意乱情迷、失去理智的妇人,不知不觉中竟错将孩子当成水桶,悬绑于井中,等到妇人回过神时,才发现孩子已经死在井里。妇人一时悲愤,懊悔不已,搥胸痛哭地说:“都是因为自己的一念染污心,才犯下这不可挽回的过错! ”
佛陀知道了这件事后,便集合大众至讲堂,将这段因缘宣说一遍。世尊开示大眾:“淫欲炽盛能坏人善根,所以淫欲心重的人,不但无法辨别善恶,不重视道德操守的清白,亦不知寻求解脱之法。这一类的人不知惭愧,宁可受人轻贱侮辱,也不愿意断除淫心。一念淫心起,亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪,甚至违背佛法、轻慢佛法。”接著,世尊即为大眾开示一个因淫心而犯下大错的故事:
曾经有一对夫妻,育有一子,疼爱有加。然而这个孩子不学好,常常犯下奸淫女色之事。在一个雷电交加的夜晚,男子淫心又犯,拿著刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现,担心孩子夜晚出门会发生事情,苦苦哀求,希望能打消他的念头。但男子色胆包天,铁了心就是要走,因此大声斥责威胁,如果不让他出门,就不顾母子之情。母亲爱子心切,宁可不要性命,也不愿意见到孩子出事。于是在几番争执后,男子执刀杀了母亲,头也不回地前往镇上。
男子来到一女子家,敲门请求让他进去,并且诵了一首偈子跟她表明:
“婬恚诸根羸,为想所谬误,
不虑众事业,为愚闇覆盖。
念汝取母害,折伏犹汝奴,
翘立在门外,如客附使役。”
女子知道后,非常愤怒地说:“像你这种忘恩背义之人,连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害,还会有什么人性可言!快点离开我家!”男子不肯离去,几番哀求,女子更加严厉訶斥:“我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食,也不愿与你这种人为伴!”男子听了这一番话后,只好黯然离开,结果在回家途中,被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀,死后堕阿鼻地狱,受苦无量。
世尊说完后,再次提醒比丘,淫欲之害,为祸甚大,不但自己造业,更会危及他人,犹如自己饮毒,又教他人共饮,不可不慎。
回复: 佛教故事
从前在浙江某寺,有一法号叫“含辉”的和尚,年约四十多岁,平日守戒律尚称精严。有一天,他到街上散步,刚好经过一家卖狗肉的铺子前,想不到平日精守戒律的他,竟也经不起阵阵狗肉香味的诱惑,因而垂涎欲滴,颇有一吃为快之感。
等他回寺后不久,突然全身发热,身上长起了十八个硕大的毒疮,痛彻入骨,奇异的是,如果被别人看到他身上的毒疮,痛苦还可稍止,如果遮蔽不给人看,那么更觉痛入骨髓,好像要他以毒疮来警戒世人似的,他虽遍请各方名医,但皆束手无策。
到这地步,含辉和尚自知必是前世冤孽做祟,于是忍痛跪在佛前,以求忏悔,并虔诵金刚经。有一天,午睡醒来,在恍惚中看到十八个没有头的军人,对着他说:“你还认得我们吗”和尚答说不认识,那群无头的军人接着对他说道:“你在前世曾做金朝带兵的统领,而我们都是你的属下,你曾命令我们固守某山头的隘口,但其中有两士兵不守军律,在山下遇到一少妇踽踽独行,就予以强暴,少妇哭告其夫,其夫因此向你怒告,但你没有详查是谁犯法,竟将我们共同守山的二十个人,全部予以军法处斩。他们两人强奸犯法,固然应该处死,但他们两人所做的,完全与我们无关啊!但你不分青红皂白,竟将我们无辜的十八人,也一起枉杀了,这样的冤屈怎能不报呢?
我们找你已找了二百年,到今世才让我们找着,因你出家守戒,又有护法神护卫着你,所以我们不敢对你有所侵犯,但因你闻到狗肉香味就强烈的动念想吃,心戒已经破了,因此护法神也不再保护你了,所以我们才可以靠近你来寻仇,现在因你忏悔诵经要求解冤,就姑且饶你三年,以后再来向你索讨!”
从此,含辉和尚的毒疮,果然暂时停止发作,直到三年后,才复发溃烂而亡。
等他回寺后不久,突然全身发热,身上长起了十八个硕大的毒疮,痛彻入骨,奇异的是,如果被别人看到他身上的毒疮,痛苦还可稍止,如果遮蔽不给人看,那么更觉痛入骨髓,好像要他以毒疮来警戒世人似的,他虽遍请各方名医,但皆束手无策。
到这地步,含辉和尚自知必是前世冤孽做祟,于是忍痛跪在佛前,以求忏悔,并虔诵金刚经。有一天,午睡醒来,在恍惚中看到十八个没有头的军人,对着他说:“你还认得我们吗”和尚答说不认识,那群无头的军人接着对他说道:“你在前世曾做金朝带兵的统领,而我们都是你的属下,你曾命令我们固守某山头的隘口,但其中有两士兵不守军律,在山下遇到一少妇踽踽独行,就予以强暴,少妇哭告其夫,其夫因此向你怒告,但你没有详查是谁犯法,竟将我们共同守山的二十个人,全部予以军法处斩。他们两人强奸犯法,固然应该处死,但他们两人所做的,完全与我们无关啊!但你不分青红皂白,竟将我们无辜的十八人,也一起枉杀了,这样的冤屈怎能不报呢?
我们找你已找了二百年,到今世才让我们找着,因你出家守戒,又有护法神护卫着你,所以我们不敢对你有所侵犯,但因你闻到狗肉香味就强烈的动念想吃,心戒已经破了,因此护法神也不再保护你了,所以我们才可以靠近你来寻仇,现在因你忏悔诵经要求解冤,就姑且饶你三年,以后再来向你索讨!”
从此,含辉和尚的毒疮,果然暂时停止发作,直到三年后,才复发溃烂而亡。
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有一个极其贫穷的人,他住的是破草屋,穿的是破衣服,冬不防寒,夏不遮羞,以乞讨为生,日子过得很艰苦。
但这个穷人有一个绝活儿——善解鸟语。麻雀、燕子、鸽子等等鸟叫,他都能听懂;鸟语花香的时节,他能美滋滋地用自己的口哨与鸟儿们交流。
当地有一家富商,招聘雇佣担货物的人。富商见他贫苦饥寒,但有一身好力气,就雇佣了他。
一天,风和日丽,商人带着他,担着沉重的货物去做买卖。走了很长时间,又值正午,主人渴了,来到一条清澈的河水边喝水。河水很急,他们便在水边浅水处喝水解渴。
这时,就听河边的柳树上传来一阵刺耳的鸟叫声。商人猛地一惊,不知怎么心中有一种恐惧感,一哆嗦差点掉进河里。商人马上呼唤穷雇工。
这个雇工不但不以为然,反而笑起来,笑得主人莫名其妙。鸟儿见这个雇工只是冷笑,叽叽喳喳一阵便各自飞散了。
做完了买卖,获得了金银,回到家中,主人很高兴,便多赏了穷雇工工钱,并且很赞赏他的为人。想起路上那件事,主人问雇工道:“在路上我们都累了,我在河边饮水,突然听见刺耳的鸟叫,我大吃一惊,险些掉进河里,而你为什么在一边冷笑?”
他回答说:“那些鸟对我说:‘那主人身上装着许多珍贵的白玉珠,你可以杀了他而珍珠归你所有,你就不会那么贫苦。我们想吃他的肉,你快杀了他。’我听后,实在是笑那些鸟打错了算盘。为了吃你的肉,挑唆我杀掉你。我以冷笑对它们,它们只好各处飞走了。”
主人倒吸一口凉气,又忙问:“那你为什么不杀我?河边无人,只有我们两个,而我身上确实有好多珍珠,价值连城,你杀我是完全可以做到的。”
雇工回答道:“主人啊,我为什么如此贫穷,衣不蔽体,食不饱腹?均因为我前世贪人财物,计算别人家产,掠夺别人资财,贪得无厌才落得这般贫苦。主人能雇我担货,也是可怜我贫穷。如果今世我不痛改前非,不重新做人,再杀人取财,那么我受报应的日子还在后边,我什么时候才能脱此苦海呢?
“善有善报,恶有恶报,贪、嗔、痴三毒害人不浅。所以不知因果之时,贪得无厌;一旦知道了因果,我今日就是死也不愿做杀人贪财的事啊!”
主人听后更加信任和喜欢这个贫穷的人了。
但这个穷人有一个绝活儿——善解鸟语。麻雀、燕子、鸽子等等鸟叫,他都能听懂;鸟语花香的时节,他能美滋滋地用自己的口哨与鸟儿们交流。
当地有一家富商,招聘雇佣担货物的人。富商见他贫苦饥寒,但有一身好力气,就雇佣了他。
一天,风和日丽,商人带着他,担着沉重的货物去做买卖。走了很长时间,又值正午,主人渴了,来到一条清澈的河水边喝水。河水很急,他们便在水边浅水处喝水解渴。
这时,就听河边的柳树上传来一阵刺耳的鸟叫声。商人猛地一惊,不知怎么心中有一种恐惧感,一哆嗦差点掉进河里。商人马上呼唤穷雇工。
这个雇工不但不以为然,反而笑起来,笑得主人莫名其妙。鸟儿见这个雇工只是冷笑,叽叽喳喳一阵便各自飞散了。
做完了买卖,获得了金银,回到家中,主人很高兴,便多赏了穷雇工工钱,并且很赞赏他的为人。想起路上那件事,主人问雇工道:“在路上我们都累了,我在河边饮水,突然听见刺耳的鸟叫,我大吃一惊,险些掉进河里,而你为什么在一边冷笑?”
他回答说:“那些鸟对我说:‘那主人身上装着许多珍贵的白玉珠,你可以杀了他而珍珠归你所有,你就不会那么贫苦。我们想吃他的肉,你快杀了他。’我听后,实在是笑那些鸟打错了算盘。为了吃你的肉,挑唆我杀掉你。我以冷笑对它们,它们只好各处飞走了。”
主人倒吸一口凉气,又忙问:“那你为什么不杀我?河边无人,只有我们两个,而我身上确实有好多珍珠,价值连城,你杀我是完全可以做到的。”
雇工回答道:“主人啊,我为什么如此贫穷,衣不蔽体,食不饱腹?均因为我前世贪人财物,计算别人家产,掠夺别人资财,贪得无厌才落得这般贫苦。主人能雇我担货,也是可怜我贫穷。如果今世我不痛改前非,不重新做人,再杀人取财,那么我受报应的日子还在后边,我什么时候才能脱此苦海呢?
“善有善报,恶有恶报,贪、嗔、痴三毒害人不浅。所以不知因果之时,贪得无厌;一旦知道了因果,我今日就是死也不愿做杀人贪财的事啊!”
主人听后更加信任和喜欢这个贫穷的人了。
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当佛陀住在王舍城的时侯,果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨伽玛山,此山的环境非常幽美。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘都十分恭敬,经常供养他衣物药食等。有一次,舍利子和目犍连一同游化,来到萨伽玛山。果嘎勒嘎比丘听说这事,就前往顶礼迎请二位尊者住下来,并愿意供养他们一切资具。
两位尊者提出一个要求:“请不要告诉任何人我们在这里,若太多人知道,我们就会离开。”果嘎勒嘎比丘答应了,于是两位尊者就安住下来。
那时,有一位大施主的儿子,很有善根,自己到果嘎勒嘎比丘那里皈依,并请求出家。果嘎勒嘎比丘要他征求父母的同意,然而他的父母不同意,他只好顺从父母,暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘供养二位尊者许多年后,大施主的儿子也长大成人了。有一天,果嘎勒嘎比丘准备出游,出门前,他请两位尊者代为教导自己的弟子。两位尊者观察这些弟子的根机,觉得他们能够修学更进一步的法,就传授给他们相应的法。他们个个勇猛精进,全都证得阿罗汉果位。
这时,那位大施主的儿子终于获得父母的同意,来到经堂,准备出家。比丘们对施主的儿子说:“果嘎勒嘎比丘外出,现在是由舍利子和目犍连二位尊者带领我们修学。你若是在尊者面前出家,这因缘是很殊胜的!”他听了很高兴,就在尊者舍利子前出家。舍利子尊者为他传授一些法要,他便证得预流果。受了比丘戒后,更加精进修持,最后灭尽所有的三界烦恼,成为阿罗汉。证果后,他回去度化父母,也让父母得了圣果。
不久,萨伽玛山的天人对当地的人民说:“我们萨嘎玛山上有两位尊者:目犍连和舍利子,是真正的善知识,你们为什么不去拜见他们呢?”从此以后,来萨伽玛山朝拜的信徒就越来越多。
两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养,于修习无益,因而决定离开。于是就对那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们说:“我们曾经与果嘎勒嘎约定,一旦往来的人太多,我们就会离开。现在你们最好去王舍城,大家各奔东西,好好修行。”尊者说完后,寺院里的僧众全去了王舍城,两位尊者也出发到其它的地方。
两位尊者走到途中,突然下大雨,他们远远看见前面有个山洞。这时,有一位牧羊女先进去,接着又进去一个男人,一会儿,那个男人从山洞出来,走了。两位尊者没有仔细观察,就进入山洞中避雨。
就在此时,果嘎勒嘎回到萨伽玛山,发现山中空无一人。有人告诉他:“是两位尊者把你的弟子给带走的。”他听后,非常生气,连忙追赶两位尊者。在山洞里,追到两位尊者,同时也看见一位行为***的女子从洞内深处走出来,不禁心生怀疑 :“洞里只有他们三个人而已,他们之间一定有暧昧不明的关系。”
想到两位尊者遣散自己的弟子,又破戒与女子有了暧昧不明的关系,果嘎勒嘎再也忍不住心中的怒火,破口大骂:“你们这两个犯了淫戒的恶徒!”并说很多不堪入耳的恶语,两位尊者见他失去理智,无法加以解释,只得默然离去了。
于是,果嘎勒嘎到王舍城各处毁谤两位尊者。其它比丘把这件事告诉佛陀,佛陀特意找来果嘎勒嘎,对他说:“果嘎勒嘎,他们持戒清净,你毁谤他们,将来会遭受无量的大苦报。”
果嘎勒嘎对佛陀说:“世尊!舍利子和目犍连确实是恶性比丘,不是清净比丘啊!”于是继续毁谤他们。佛陀语重心长地再三劝诫他,但果嘎勒嘎仍然固执己见。
后来,果嘎勒嘎罹患怪病,身上长出了很多小疹子,小疹子越变越大,从像小芥子转到像青稞、豌豆那么的大,长满全身;他口吐鲜血,全身滚烫,受不了地大声叫喊:“好烫啊!我的身上好烫啊!”他不停地叫着,身上的脓血也是不断地涌出,不久就在极大的痛苦中去世了。死后,他堕入最底层的裂如大红莲地狱中,不但舌头燃火,还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄他。
同时,有三色三天子飞来佛前,对佛陀恭敬顶礼。一位天子告诉世尊说:“世尊!提婆达多的眷属果嘎勒嘎已经生病去世了。”
另一位天子说:“世尊!果嘎勒嘎因为诽谤二位尊者,如今堕入裂如大红莲地狱了。”
最后一位天子,以偈诵的方式说:“无论是什么人,宣说他人过失,毁害自己业因,白白造下口业,永远失去安乐;勿赞恶人所为,不可诽谤正士,尤是证果圣者,若对其生瞋恨,万劫地狱受苦。”说完之后,三位天子就不见了。
第二天,世尊告诉大众:“昨晚来了三位天子,他们告诉我果嘎勒嘎已经堕入地狱中受大苦报。如果还未得到像我一样的境界,那么是很难知道别人根机等情况的。所以,平时大家不可任意说别人的过失,想真正了解一个人,要通过八种观察,一、观察他的行为,二、行境,三、道友,四、生活,五、听,六、闻,七、身业,八、口业。从多方面综合观察才能真正认识一个人,千万不能以偏概全,对他人的善恶妄下定论。比丘们,对一般的木头也不能生瞋恨心,何况是对有情众生,以后,要多注意,多精进修行。”
舍利子和目犍连听到后,就到地狱里,想救诽谤他们的果嘎勒嘎。在裂如大红莲地狱的深处,他们看到果嘎勒嘎正受极大的痛苦。当果嘎勒嘎看到他们二人时,依然瞋恨不息,当场开口骂了起来;因为瞋恨心增强,所遭受的苦更加猛烈,身上的火也更加炽燃。他们两位眼见无法救他,只好回王舍城。
到王舍城后,他们对众人如实宣讲亲眼见闻正在受苦的果嘎勒嘎,人们听了对因果不虚生起诚信心,对轮回生起厌离心,已足以接受佛法的润泽。于是,舍利子传给他们相应的法,他们有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位,有些获证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,有些得了梵天、帝释天,有些达到独觉、辟支佛位,有些获得金轮王位,有些则种下无上菩提的因,大多数的人对佛法生起信心,并皈依佛门。
这时,比丘们请问:“世尊,是什么样的因缘使果嘎勒嘎比丘对两位尊者生起那么大的瞋恨心毁谤,并在死后下地狱呢?希望世尊为我们开示。”
世尊告诉比丘们:以前,他也是因为毁谤他们而下地狱的。很久以前,无争城里有一位婆罗门大臣精通世间学问,大家都对他很恭敬。不久,有一位精通一切学问的仙人到无争城附近安住下来。过了一段日子,无争城人民全都跑去供养仙人。婆罗门大臣得不到名闻利养,就想陷害仙人。当时,仙人有两位大弟子,也精通世间一切学问,他们持戒清净,可是婆罗门大臣却到处散布谣言:“这两位婆罗门持戒不清净,不是清净的修行人。”后来,那位仙人劝告婆罗门大臣说:“请不要毁谤,他们的戒行很清净的。”如此再三地劝告他,可是他都听不进去,大臣死后就堕入地狱中受苦。
当时的那位老仙人就是现在的我,两位弟子就是现在的舍利子和目犍连,当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎,那时他也是以无因毁谤而下地狱的。
比丘们又问世尊:“是什么因缘使两位尊者虽是阿罗汉,却受这样的毁谤呢?”
世尊告诉他们:“很久以前,俱尘城住着两位苦行者,他们很受人民的尊敬。有一天,来了一位具足五神通的婆罗门,大家都跑去皈依他。之后,苦行者为了得到供养,就中伤婆罗门,使他无法久留,不得不离开。这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连,他们那时宣说别人的过失,死后下地狱,历时千百万劫,从地狱出来后,生生世世还是被人毁谤,现在虽然已经证得阿罗汉果,因果不失坏,仍受到果嘎勒嘎比丘的诋毁。”
比丘再请问世尊:“世尊,果嘎勒嘎在地狱受种种的苦,被铁嘴乌鸦、狮子等啄食,这因缘又是从哪里来的呢?”
世尊回答他们说:“这是他毁谤舍利子和目犍连所感召的果报。”
两位尊者提出一个要求:“请不要告诉任何人我们在这里,若太多人知道,我们就会离开。”果嘎勒嘎比丘答应了,于是两位尊者就安住下来。
那时,有一位大施主的儿子,很有善根,自己到果嘎勒嘎比丘那里皈依,并请求出家。果嘎勒嘎比丘要他征求父母的同意,然而他的父母不同意,他只好顺从父母,暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘供养二位尊者许多年后,大施主的儿子也长大成人了。有一天,果嘎勒嘎比丘准备出游,出门前,他请两位尊者代为教导自己的弟子。两位尊者观察这些弟子的根机,觉得他们能够修学更进一步的法,就传授给他们相应的法。他们个个勇猛精进,全都证得阿罗汉果位。
这时,那位大施主的儿子终于获得父母的同意,来到经堂,准备出家。比丘们对施主的儿子说:“果嘎勒嘎比丘外出,现在是由舍利子和目犍连二位尊者带领我们修学。你若是在尊者面前出家,这因缘是很殊胜的!”他听了很高兴,就在尊者舍利子前出家。舍利子尊者为他传授一些法要,他便证得预流果。受了比丘戒后,更加精进修持,最后灭尽所有的三界烦恼,成为阿罗汉。证果后,他回去度化父母,也让父母得了圣果。
不久,萨伽玛山的天人对当地的人民说:“我们萨嘎玛山上有两位尊者:目犍连和舍利子,是真正的善知识,你们为什么不去拜见他们呢?”从此以后,来萨伽玛山朝拜的信徒就越来越多。
两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养,于修习无益,因而决定离开。于是就对那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们说:“我们曾经与果嘎勒嘎约定,一旦往来的人太多,我们就会离开。现在你们最好去王舍城,大家各奔东西,好好修行。”尊者说完后,寺院里的僧众全去了王舍城,两位尊者也出发到其它的地方。
两位尊者走到途中,突然下大雨,他们远远看见前面有个山洞。这时,有一位牧羊女先进去,接着又进去一个男人,一会儿,那个男人从山洞出来,走了。两位尊者没有仔细观察,就进入山洞中避雨。
就在此时,果嘎勒嘎回到萨伽玛山,发现山中空无一人。有人告诉他:“是两位尊者把你的弟子给带走的。”他听后,非常生气,连忙追赶两位尊者。在山洞里,追到两位尊者,同时也看见一位行为***的女子从洞内深处走出来,不禁心生怀疑 :“洞里只有他们三个人而已,他们之间一定有暧昧不明的关系。”
想到两位尊者遣散自己的弟子,又破戒与女子有了暧昧不明的关系,果嘎勒嘎再也忍不住心中的怒火,破口大骂:“你们这两个犯了淫戒的恶徒!”并说很多不堪入耳的恶语,两位尊者见他失去理智,无法加以解释,只得默然离去了。
于是,果嘎勒嘎到王舍城各处毁谤两位尊者。其它比丘把这件事告诉佛陀,佛陀特意找来果嘎勒嘎,对他说:“果嘎勒嘎,他们持戒清净,你毁谤他们,将来会遭受无量的大苦报。”
果嘎勒嘎对佛陀说:“世尊!舍利子和目犍连确实是恶性比丘,不是清净比丘啊!”于是继续毁谤他们。佛陀语重心长地再三劝诫他,但果嘎勒嘎仍然固执己见。
后来,果嘎勒嘎罹患怪病,身上长出了很多小疹子,小疹子越变越大,从像小芥子转到像青稞、豌豆那么的大,长满全身;他口吐鲜血,全身滚烫,受不了地大声叫喊:“好烫啊!我的身上好烫啊!”他不停地叫着,身上的脓血也是不断地涌出,不久就在极大的痛苦中去世了。死后,他堕入最底层的裂如大红莲地狱中,不但舌头燃火,还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄他。
同时,有三色三天子飞来佛前,对佛陀恭敬顶礼。一位天子告诉世尊说:“世尊!提婆达多的眷属果嘎勒嘎已经生病去世了。”
另一位天子说:“世尊!果嘎勒嘎因为诽谤二位尊者,如今堕入裂如大红莲地狱了。”
最后一位天子,以偈诵的方式说:“无论是什么人,宣说他人过失,毁害自己业因,白白造下口业,永远失去安乐;勿赞恶人所为,不可诽谤正士,尤是证果圣者,若对其生瞋恨,万劫地狱受苦。”说完之后,三位天子就不见了。
第二天,世尊告诉大众:“昨晚来了三位天子,他们告诉我果嘎勒嘎已经堕入地狱中受大苦报。如果还未得到像我一样的境界,那么是很难知道别人根机等情况的。所以,平时大家不可任意说别人的过失,想真正了解一个人,要通过八种观察,一、观察他的行为,二、行境,三、道友,四、生活,五、听,六、闻,七、身业,八、口业。从多方面综合观察才能真正认识一个人,千万不能以偏概全,对他人的善恶妄下定论。比丘们,对一般的木头也不能生瞋恨心,何况是对有情众生,以后,要多注意,多精进修行。”
舍利子和目犍连听到后,就到地狱里,想救诽谤他们的果嘎勒嘎。在裂如大红莲地狱的深处,他们看到果嘎勒嘎正受极大的痛苦。当果嘎勒嘎看到他们二人时,依然瞋恨不息,当场开口骂了起来;因为瞋恨心增强,所遭受的苦更加猛烈,身上的火也更加炽燃。他们两位眼见无法救他,只好回王舍城。
到王舍城后,他们对众人如实宣讲亲眼见闻正在受苦的果嘎勒嘎,人们听了对因果不虚生起诚信心,对轮回生起厌离心,已足以接受佛法的润泽。于是,舍利子传给他们相应的法,他们有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位,有些获证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,有些得了梵天、帝释天,有些达到独觉、辟支佛位,有些获得金轮王位,有些则种下无上菩提的因,大多数的人对佛法生起信心,并皈依佛门。
这时,比丘们请问:“世尊,是什么样的因缘使果嘎勒嘎比丘对两位尊者生起那么大的瞋恨心毁谤,并在死后下地狱呢?希望世尊为我们开示。”
世尊告诉比丘们:以前,他也是因为毁谤他们而下地狱的。很久以前,无争城里有一位婆罗门大臣精通世间学问,大家都对他很恭敬。不久,有一位精通一切学问的仙人到无争城附近安住下来。过了一段日子,无争城人民全都跑去供养仙人。婆罗门大臣得不到名闻利养,就想陷害仙人。当时,仙人有两位大弟子,也精通世间一切学问,他们持戒清净,可是婆罗门大臣却到处散布谣言:“这两位婆罗门持戒不清净,不是清净的修行人。”后来,那位仙人劝告婆罗门大臣说:“请不要毁谤,他们的戒行很清净的。”如此再三地劝告他,可是他都听不进去,大臣死后就堕入地狱中受苦。
当时的那位老仙人就是现在的我,两位弟子就是现在的舍利子和目犍连,当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎,那时他也是以无因毁谤而下地狱的。
比丘们又问世尊:“是什么因缘使两位尊者虽是阿罗汉,却受这样的毁谤呢?”
世尊告诉他们:“很久以前,俱尘城住着两位苦行者,他们很受人民的尊敬。有一天,来了一位具足五神通的婆罗门,大家都跑去皈依他。之后,苦行者为了得到供养,就中伤婆罗门,使他无法久留,不得不离开。这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连,他们那时宣说别人的过失,死后下地狱,历时千百万劫,从地狱出来后,生生世世还是被人毁谤,现在虽然已经证得阿罗汉果,因果不失坏,仍受到果嘎勒嘎比丘的诋毁。”
比丘再请问世尊:“世尊,果嘎勒嘎在地狱受种种的苦,被铁嘴乌鸦、狮子等啄食,这因缘又是从哪里来的呢?”
世尊回答他们说:“这是他毁谤舍利子和目犍连所感召的果报。”
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有一天佛陀和阿难来到市集中,看到一位卖鱼的老人,一边叫卖、一边叫苦。
佛陀走到老人身边,停下来听他说话。
老人感叹:“上天为何如此不公平?我年纪这么大了,儿子却突然往生!原本一家大小都靠儿子捕鱼、卖鱼维生,如今这个重担全都落在我的身上实在苦啊
佛陀静静倾听老人诉苦,再看看老人身旁的鱼缸──浅浅的水里挤着大大小小的鱼,许多小鱼已经死去,几尾大鱼勉强地挣扎着。佛陀看了摇摇头,脸上微微露出苦笑。
阿难不解地问佛陀:“那位老人家的苦,一是舍不得儿子突然往生,再者是为了生活怨叹──自己已经老态龙钟、体态衰败了,却还必须卖鱼讨生活。然而,他没有想到,鱼同样有亲人,一张网撒下,将大鱼小鱼一网打尽,不也会造成鱼群间的亲情分离?为何老人只想到自己的苦,不能体会鱼的苦呢?”
佛陀开示:“人类不断残杀生命、不断造业,却没有自觉;一旦果报现前,才不断叫苦、不断埋怨,实在令人怜悯。我之所以苦笑,正是为了人们的愚痴而感到无奈啊
人常以自我为中心,我爱、我怨、我恨、我喜欢.凡事都从“我”出发,不知不觉,生活中就会善少恶多──坏话比好话多、自私的心比体会别人的心多。
佛教讲“六道轮回”,人如果不能修慧造福,反而不断造作恶业,一失人身,堕落畜生道,就像故事中的鱼一样,落入缸中挣扎、任任待价而沽,是可惊可恐可怖可惧的事。所以日常生活中,开口动舌、语默动静、举手投足,都必须谨慎不造恶,时时多用心啊!
佛陀走到老人身边,停下来听他说话。
老人感叹:“上天为何如此不公平?我年纪这么大了,儿子却突然往生!原本一家大小都靠儿子捕鱼、卖鱼维生,如今这个重担全都落在我的身上实在苦啊
佛陀静静倾听老人诉苦,再看看老人身旁的鱼缸──浅浅的水里挤着大大小小的鱼,许多小鱼已经死去,几尾大鱼勉强地挣扎着。佛陀看了摇摇头,脸上微微露出苦笑。
阿难不解地问佛陀:“那位老人家的苦,一是舍不得儿子突然往生,再者是为了生活怨叹──自己已经老态龙钟、体态衰败了,却还必须卖鱼讨生活。然而,他没有想到,鱼同样有亲人,一张网撒下,将大鱼小鱼一网打尽,不也会造成鱼群间的亲情分离?为何老人只想到自己的苦,不能体会鱼的苦呢?”
佛陀开示:“人类不断残杀生命、不断造业,却没有自觉;一旦果报现前,才不断叫苦、不断埋怨,实在令人怜悯。我之所以苦笑,正是为了人们的愚痴而感到无奈啊
人常以自我为中心,我爱、我怨、我恨、我喜欢.凡事都从“我”出发,不知不觉,生活中就会善少恶多──坏话比好话多、自私的心比体会别人的心多。
佛教讲“六道轮回”,人如果不能修慧造福,反而不断造作恶业,一失人身,堕落畜生道,就像故事中的鱼一样,落入缸中挣扎、任任待价而沽,是可惊可恐可怖可惧的事。所以日常生活中,开口动舌、语默动静、举手投足,都必须谨慎不造恶,时时多用心啊!
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以前,波罗奈国有个国王,他去世时,把王位传给太子迦兰。迦兰认为自己的德行还不够,就把王位让给弟弟,自己则带着妻子,一同入山学道去了。
邻国有个人因犯罪而被割去耳朵鼻子、砍去了手脚,人们把他放在一条破船上,让他顺流而下,听天由命。罪犯抱着一线求生的希望,在船上声嘶力竭地大叫“救命”。
这个时候,迦兰太子正在修道,听见林子外边什么地方,远远地传来“救命”声。那声音是那么悲惨、那么绝望,他心里十分不忍,便迅速到了河边。看到远处漂过来的船,决心要救他,于是奋不顾身地跳进河里,他迅速游到船边,拉住船,牵着船靠了岸,并亲自将那个没有手脚的人背上岸,背到自己修行的地方。
经过四年的调理医治,罪犯的伤都治好了。
可是没想到在这段时间内,每当迦兰出外修行时,他的妻子就与罪犯私通。
日子一久,他们视迦兰为眼中钉,便想找机会杀死他。
迦兰的妻子对罪犯说:“你若是杀了我丈夫,我就可以和你结婚,那我们天天都能在一起了。”
罪犯觉得迦兰是自己的救命恩人,尽管自己已经做出对不起他的事,仍不忍心杀害他。
可是迦兰的妻子根本听不进去,一再要求罪犯想办法把迦兰除掉。
罪犯说:“这事没有那么容易!你看,我的手脚都没了,连生活都要靠你们,怎么能拿起武器杀人呢?”
迦兰的妻子左思右想,终于想到一个办法。
当迦兰回来时,他的妻子装作害了极厉害的头疼,愁眉苦脸、痛苦不堪地对丈夫说:“我从来没有这样的毛病,这次恐怕是因为什么事得罪了山神,所以他如此惩罚我。你不是明天还要去山林里吗?我和你一道去,到山里去祈祷,求山神宽恕我,赐福给我。”
迦兰也觉得这是个好办法,很高兴地答应了。
第二天,两人一起入山。那座山直入云霄,处处是悬崖峭壁、高山深涧,地势十分险峻。
迦兰的妻子说:“这个地方很好,就让我在这里拜山神吧!
你应该面向太阳站着,帮助我祭祀。”
迦兰顺从地站在一块大石头上,面向着太阳。
他妻子煞有其事地绕着他转了几圈,当她转到他背后的时候,突然猛地将他推下悬崖,然后满心欢喜地回家去了。
迦兰被妻子猛然一推,身不由己地掉下山去,幸好山腰上有棵树,迦兰不偏不倚,正好落在浓密的树叶里,层层柔韧的树枝托住了他,一点伤都没有。但挂在半山腰,上下不得;他大声叫喊,也没有人回答他,不知道怎么办才好。
天色渐渐黑了下来了,迦兰感到肚子叽哩咕噜地叫了起来,口也干得直冒火。幸好树上长了许多果子,又红又香,他摘了不少果子,大吃一顿,肚子不叫、口也不渴了。就这样,他在这上不着天、下不着地的半山腰,待了好几天。
在这棵树旁,有一只乌龟,它常常爬到树上吃果子,以此维持生命。这天它又来吃果子,却发现树上趴着一个人,吓得不敢过来。一连好几天,乌龟一粒果子也没吃到,饿得头昏眼花,只好壮着胆子来摘果子。迦兰在树上待了好几天,没有看过任何生物,现在看见一只乌龟爬过来,感觉特别亲切。
他抚摸着龟甲,摘下果子送到乌龟面前。就这样,迦兰与乌龟渐渐熟悉起来,成了朋友。
一天,乌龟又来吃果子,迦兰照例摘了一堆果子喂乌龟。乌龟正在吃果子时,迦兰突然童心大起,他想:“这只乌龟的背又宽又大,骑在上面一定很舒服。”便一下子跨到乌龟背上。
乌龟正低头吃果子,没想到背上突然跳上个人来,吓了一跳。
它猛地一蹦,迦兰与乌龟竟一齐从树上掉了下去,掉向深不可测的悬崖。
迦兰闭上眼睛,只听得耳旁风声呼呼响,心中暗暗想道:“糟糕!这下可没命了。我死了倒不要紧,只是连累乌龟朋友一齐丧命,太对不起它了!”正想着,突然掉在一堆柔软的茅草上。他站起来一看,已经到了悬崖底,可是全身一点伤也没有。再一看,乌龟正在他身旁探头探脑地笑呢!原来是山神救了他俩的命。
迦兰想:“现在该到哪里去呢?回林中的家嘛!肯定不行。还是回国去吧!离开国家也好几年了,该回去看看了。也不知弟弟把国家治理得怎么样?”
迦兰长途跋涉,渴饮饥餐,夜宿晓行,终于回到国内。
弟弟见他修行回来,十分高兴,便把王位让给他。
迦兰每天都出外了解国内的情况,施舍穷人,在方圆几百里内,救济穷人钱财、衣服、车辆等。迦兰的善行,令人佩服,人们纷纷前来投靠他。
迦兰的妻子以为这下子一定把迦兰除掉了,自己可以为所欲为,就想回国去,她想:“反正没有人会认出我来,我已经离开那么多年了。”于是,她带着一点路上要用的东西,背着那个没手没脚的罪犯回国。遇到有人询问,她就扯谎说:“我的丈夫本是安分守己的人,因为年年打仗,被迫去当兵,结果把身体搞残废了,不能自理生活。听说大王经常布施,因此我背着他,吃尽了千辛万苦,到这里来请求施舍,好打发日子。”
众人听她这样讲,信以为真,都非常同情她,纷纷给他们吃的用的。有人还告诉他们:“要是你们明天能去东门,就能得到更多布施;因为明天大王要去东门施舍。像你这样有高尚品德的妇女,只要和大王讲讲你和你丈夫的遭遇,他一定会多多赏赐你的。”
第二天,她果然前往东门,事先还编了一套更圆满、更让人感动的谎话。但是,她万万没想到迦兰还活着,回来当上国王,更没认出这个穿着华贵衣服的国王,就是迦兰。
迦兰却已经认出了她,于是就在大庭广众面前,把妻子的恶行原原本本地叙述了一遍。
大臣们听完迦兰的叙述,都十分气愤。有的大臣建议烧死她;有的人说犯下这种罪应该斩首。
掌管司法的大臣说:“再大的罪,莫过于背叛正确的道理,而走入邪路的叛逆之行。应当将罪犯钉在她背上,让她永远驮着他。”
众人都认为这个办法最好,就用这个办法惩治了这个恶女人。
邻国有个人因犯罪而被割去耳朵鼻子、砍去了手脚,人们把他放在一条破船上,让他顺流而下,听天由命。罪犯抱着一线求生的希望,在船上声嘶力竭地大叫“救命”。
这个时候,迦兰太子正在修道,听见林子外边什么地方,远远地传来“救命”声。那声音是那么悲惨、那么绝望,他心里十分不忍,便迅速到了河边。看到远处漂过来的船,决心要救他,于是奋不顾身地跳进河里,他迅速游到船边,拉住船,牵着船靠了岸,并亲自将那个没有手脚的人背上岸,背到自己修行的地方。
经过四年的调理医治,罪犯的伤都治好了。
可是没想到在这段时间内,每当迦兰出外修行时,他的妻子就与罪犯私通。
日子一久,他们视迦兰为眼中钉,便想找机会杀死他。
迦兰的妻子对罪犯说:“你若是杀了我丈夫,我就可以和你结婚,那我们天天都能在一起了。”
罪犯觉得迦兰是自己的救命恩人,尽管自己已经做出对不起他的事,仍不忍心杀害他。
可是迦兰的妻子根本听不进去,一再要求罪犯想办法把迦兰除掉。
罪犯说:“这事没有那么容易!你看,我的手脚都没了,连生活都要靠你们,怎么能拿起武器杀人呢?”
迦兰的妻子左思右想,终于想到一个办法。
当迦兰回来时,他的妻子装作害了极厉害的头疼,愁眉苦脸、痛苦不堪地对丈夫说:“我从来没有这样的毛病,这次恐怕是因为什么事得罪了山神,所以他如此惩罚我。你不是明天还要去山林里吗?我和你一道去,到山里去祈祷,求山神宽恕我,赐福给我。”
迦兰也觉得这是个好办法,很高兴地答应了。
第二天,两人一起入山。那座山直入云霄,处处是悬崖峭壁、高山深涧,地势十分险峻。
迦兰的妻子说:“这个地方很好,就让我在这里拜山神吧!
你应该面向太阳站着,帮助我祭祀。”
迦兰顺从地站在一块大石头上,面向着太阳。
他妻子煞有其事地绕着他转了几圈,当她转到他背后的时候,突然猛地将他推下悬崖,然后满心欢喜地回家去了。
迦兰被妻子猛然一推,身不由己地掉下山去,幸好山腰上有棵树,迦兰不偏不倚,正好落在浓密的树叶里,层层柔韧的树枝托住了他,一点伤都没有。但挂在半山腰,上下不得;他大声叫喊,也没有人回答他,不知道怎么办才好。
天色渐渐黑了下来了,迦兰感到肚子叽哩咕噜地叫了起来,口也干得直冒火。幸好树上长了许多果子,又红又香,他摘了不少果子,大吃一顿,肚子不叫、口也不渴了。就这样,他在这上不着天、下不着地的半山腰,待了好几天。
在这棵树旁,有一只乌龟,它常常爬到树上吃果子,以此维持生命。这天它又来吃果子,却发现树上趴着一个人,吓得不敢过来。一连好几天,乌龟一粒果子也没吃到,饿得头昏眼花,只好壮着胆子来摘果子。迦兰在树上待了好几天,没有看过任何生物,现在看见一只乌龟爬过来,感觉特别亲切。
他抚摸着龟甲,摘下果子送到乌龟面前。就这样,迦兰与乌龟渐渐熟悉起来,成了朋友。
一天,乌龟又来吃果子,迦兰照例摘了一堆果子喂乌龟。乌龟正在吃果子时,迦兰突然童心大起,他想:“这只乌龟的背又宽又大,骑在上面一定很舒服。”便一下子跨到乌龟背上。
乌龟正低头吃果子,没想到背上突然跳上个人来,吓了一跳。
它猛地一蹦,迦兰与乌龟竟一齐从树上掉了下去,掉向深不可测的悬崖。
迦兰闭上眼睛,只听得耳旁风声呼呼响,心中暗暗想道:“糟糕!这下可没命了。我死了倒不要紧,只是连累乌龟朋友一齐丧命,太对不起它了!”正想着,突然掉在一堆柔软的茅草上。他站起来一看,已经到了悬崖底,可是全身一点伤也没有。再一看,乌龟正在他身旁探头探脑地笑呢!原来是山神救了他俩的命。
迦兰想:“现在该到哪里去呢?回林中的家嘛!肯定不行。还是回国去吧!离开国家也好几年了,该回去看看了。也不知弟弟把国家治理得怎么样?”
迦兰长途跋涉,渴饮饥餐,夜宿晓行,终于回到国内。
弟弟见他修行回来,十分高兴,便把王位让给他。
迦兰每天都出外了解国内的情况,施舍穷人,在方圆几百里内,救济穷人钱财、衣服、车辆等。迦兰的善行,令人佩服,人们纷纷前来投靠他。
迦兰的妻子以为这下子一定把迦兰除掉了,自己可以为所欲为,就想回国去,她想:“反正没有人会认出我来,我已经离开那么多年了。”于是,她带着一点路上要用的东西,背着那个没手没脚的罪犯回国。遇到有人询问,她就扯谎说:“我的丈夫本是安分守己的人,因为年年打仗,被迫去当兵,结果把身体搞残废了,不能自理生活。听说大王经常布施,因此我背着他,吃尽了千辛万苦,到这里来请求施舍,好打发日子。”
众人听她这样讲,信以为真,都非常同情她,纷纷给他们吃的用的。有人还告诉他们:“要是你们明天能去东门,就能得到更多布施;因为明天大王要去东门施舍。像你这样有高尚品德的妇女,只要和大王讲讲你和你丈夫的遭遇,他一定会多多赏赐你的。”
第二天,她果然前往东门,事先还编了一套更圆满、更让人感动的谎话。但是,她万万没想到迦兰还活着,回来当上国王,更没认出这个穿着华贵衣服的国王,就是迦兰。
迦兰却已经认出了她,于是就在大庭广众面前,把妻子的恶行原原本本地叙述了一遍。
大臣们听完迦兰的叙述,都十分气愤。有的大臣建议烧死她;有的人说犯下这种罪应该斩首。
掌管司法的大臣说:“再大的罪,莫过于背叛正确的道理,而走入邪路的叛逆之行。应当将罪犯钉在她背上,让她永远驮着他。”
众人都认为这个办法最好,就用这个办法惩治了这个恶女人。
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